Трезвитесь и бодрствуйте

Трезвитесь и бодрствуйте

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.
Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире.
(1Пет.5:8,9)

Трезвитесь и бодрствуйте

  • 1Пет.1:13, 4:7; 5:8
  • Матф.24:42,43

Употребляются при призывах быть готовыми:

  • к пришествию Христа
  • к искушениям

Как вы оцениваете свое сегодняшнее состояние в аспекте трезвости/бодрости?

Что отвлекает вас о того, чтобы быть в таком верном состоянии?

Как говорит Писание, что может отвлекать нас о того, чтобы быть в состоянии трезвости и бодрствования? И как с этим справляться?

  • 1Пет.5:8 — работа дьявола
    • Это опасный противник, клеветник, устрашитель.
    • Его цель — обмануть, запугать, ввести в сомнения, отвести от истины и уничтожить.
    • Нужно знать об опасности
    • Нужно противостоять ему твердой верой.
      Верой во что?
      В то, что сказано в 1Пет.5:7 и 10 — в Божью любовь и заботу (даже среди жесточайших гонений и страданий)
      Пример: Иов. 2:9-10; 19:25-27
    • Нужно избегать того, чтобы жалеть себя.
      И понимать, что другие люди также нуждаются в поддержке (2Кор.1:3-4)
  • Мк.14:38, 1Кор.16:13 — слабости и грехи нашей плоти (например, самонадеянность, страх перед людьми)
    • Нужно молиться (Кол.4:2 — молитва должна быть с благодарением)
    • Нужно прикладывать усилия (стараться)
  • Деян.20:31 — недостаток знания истины
    • Нужно познавать истину (то есть, подготавливаться ко времени испытаний)
      Например, церковная библейская школа в нашей церкви — это средство для этого!
  • Откр.3:1-3 — заблуждения разного рода
    • Нужно признать свое состояние, вспомнить/узнать истину и покаяться

Вывод. Как видно, Петр (и вообще никто в Библии) не призывает изгонять/топтать/бить сатану. Но самое лучшее средство противостояния дьяволу — это покориться Богу, надеяться на Него, просить у Него силы и мудрости. См. Иак.4:7

Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный.

Аминь.
(2Пет.3:17,18)

Сергей Гаврилов

1. Св. отцы опытно знали тайну спасения человека и создали опытную науку – науку о трезвении. Сущность трезвения.

«По святоотеческому разуму, в основе опытного богопознания, в основе опытного усвоения спасения, усвоения начала нового Бытия лежит умное делание, или трезвение, которое состоит из внимания к помыслам и непрестанной молитвы (о. Иоанн Журавский предлагает конкретную Иисусову молитву. – Прим. авт.). Внимание и непрестанная молитва и есть та мысленная деятельность, из которой слагается умное делание».

«Это Божественное делание священной умной молитвы было непрестанным делом древних Богоносных Отцов наших», – говорит Паисий Величковский. «И пусть будет известно, – продолжает он, – что, по неложному свидетельству Богомудрого, Преподобного и Богоносного Отца нашего Нила, постника Синайского, еще в раю, Самим Богом дана первозданному человек умная Божественная молитва. Но несравненно большую она стяжала славу, когда более всех святых Святейшая, Честнейшая Херувимов и Славнейшая без сравнения Серафимов, Пресвятая Дева Богородица, пребывая во Святая Святых, Умною молитвою взошла на крайнюю высоту Боговидения и сподобилась быть Пространным Селением Невместимого всею тварью, Ипостасно в Нее вместившегося Божия Слова».

Сокровенный смысл умного делания, или трезвения, или непрестанной молитвы – в таинстве богопознания и выявления Лика Христова в лике человеческом. В этом и секрет, тайный смысл трезвения св. отцов. Умная молитва есть умный подвиг воли умной души, совершающей благодатное таинство покаяния.

Умное делание есть забытый монашеством путь опытного Богопознания. Монашество, носящее ангельский образ без ангельского делания, не есть монашество, это – пустоцвет, тело без души. В умном делании сущность монашества, а в монашестве сущность христианства. Без умного делания нет монашества, без монашества нет христианства. Это делание и есть тайна спасения апостольского корабля, в котором спасались древние св. отцы и за который не держалось монашество в последние времена, потому и погибло. Оно держалось за внешнее одеяние, за стяжание, за внешнее благочестие, потеряв при этом внутреннее внимание к помыслам и непрестанную молитву. А, потеряв трезвение, оно потеряло себя.

Теперь это ангельское делание будет принадлежать тем, кто ухватится за него изнутри, кто обретет внутренний путь к Богу: узкий путь умной тесноты. Это и будет монашество внутреннее, сокровенное, ибо тайна Царства Божьего внешним не вверяется.

Трезвение, по учению св. отцов, есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божьей помощью, совершенно избавляет человека от страстных помыслов и слов и худых дел, дарует ему верное познание Бога… сокровенное разрешение сокровенных божественных тайн и есть творительница всякой заповеди Ветхого и Нового Заветов и всякого блага будущего века подательница.

«Само же оно есть собственно чистота сердца … А чистота сердца и есть молитвенное хранение ума от злых помыслов» (св. Исихий). Следовательно, сущность трезвения – «в непрестанной молитве и во внимании ума к помыслам».

Далее о. Иоанн говорит о том, что «святоотеческое учение о трезвении начинается с познания нашей «умной природы», умерщвленной грехом в Адаме, и указания средства, приводящего к воскресению, которое есть крещение либо покаяние, в случае несохранения обетов крещения, выражающееся:

– в многотрудном исполнении заповедей;

– в непрестанной Иисусовой молитве или в непрестанной памяти о Боге.

И первое средство могущественно, но второе могущественнее, так что и первое получает от него полную свою силу, спасаться непрестанно призыванием имени Его».

2. Святоотеческое учение о трезвении есть величественное таинство. Оно раскрывается вступившему на путь возрождения. Сущность возрождения души. Признак возрождения души.

«Собравшись все в себе и очистив ум – услышите величие Таинства!» – восклицает Григорий Палама. Поэтому оно названо богомудрыми Отцами «наука из наук», «художеством из художеств», Таинство.

«Духовное знание дается духовному житию. В меру благодатного жития бывает и мера благодатного ведения».

«Душа видит истину Божию по силе жития» (св. Исаак Сирин. Слово 30).

«Небезопасно пускаться в море богословия тому, кто изнутри не огражден смиренным житием пред Богом и пребывает в плотском житии».

«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин 3:3). «Рожденное от плоти – есть плоть, и рожденное от Духа есть дух» (Ин 3:6).

Таинство есть возрождение души от Духа Божьего. «Непрестанная молитва есть выраженная живая любовь души к Спасителю».

В это рождение свыше и «вводит умная молитва», она и есть сокровенный божественный путь души от плоти к духу, от земли – к небу, от самолюбования – к вечной любви.

При покаянии, которое есть таинство смерти и воскресения, душа опытно вкушает сокровенный смысл таинственного речения отцов: «Отдай кровь и прими Дух». Ибо благодать выпускает при своей операции кровь плотских вожделений и похоти, омывает в потоке многих горьких слез и облекает в новое световидное одеяние Духа.

«Как печь возжженная сначала только коптит от дыма, исходящего от дров, а когда разгорится посильнее, тогда все делается светлым, подобно огню и не омрачается уже никакой копотью от дыма; так и душа, начавшая гореть Божественным желанием, сначала видит вместе с огнем Духа внутрь себя и тьму страстей, исходящую наподобие дыма … лукавые помыслы и злые пожелания попаляются огнем и превращаются в прах, душа радуется. Благодатным же и неоспоримым признаком того, что в душе возгорается божественный огонь возрождения, является пробудившееся внимание к своим помыслам и ко всему своему житию. Тогда как отсутствие внимания, рассеянность и кружение в помыслах служит верным признаком душевной смерти. Кто живет невнимательно к своим помыслам и носится в вихре зловредных мечтаний, тот еще не возродился свыше, тот еще пребывает в смерти. Живая, свыше рожденная душа, становится весьма внимательной к своему уму, к своим помышлениям и не носится в вихре мечтаний. Поэтому св. отцы с таким жаром устремлялись от кружения в помыслах в благодатную тишину ума трезвенным вниманием и умною молитвою.

Внимательная молитва творила с ними чудо: помогала им отыскивать свою умерщвленную душу, оживотворять ее, снимала с нее пелены страстей, выводила из мрака смертного демонского кружения, озаряла немеркнущим Светом Божества и вводила ум в божественную тишину. Из земных человеков создавала их небесными, бессмертными ангелами».

Заканчивая доклад, хотелось бы еще сказать о молитве, какие при этом посещают чувства, сразу ли дается молитва или нет. Например, если человек начинает молиться сухо, то это как раз говорит о том, что душа очищается. Если же молящийся много и глубоко переживает, то это как раз и говорит о нетрезвенности.

Трезвость ума — светлость мысли, происходит от бесстрастия, т.е. от чистоты, поста, воздержания, неразвлекаемого безмолвия, неисходного пребывания в келлии, молитвы Иисусовой, безпечалия, умеренного сна и от действия Святаго Духа, когда подается нам благодать от Благодателя. Сими добродетелями ум очищается от помрачения, грубости, мечтания и просвещается, и тогда человек становится понятливым, рассудительным и веселым. Кружение мыслей никто не может остановить ничем, разве только непрестанной молитвою Иисусовой, памятью смерти и будущего мучения, памятью и желанием будущих благ, внимательным пением или чтением наедине. Больше же всего очищает ум от помрачения, грубости и мечтания молитва, пост и неисходное в келлии безмолвие. Молитва и пост отгоняет всякие греховные помышления, останавливает разгорячение мозга, сохраняет ум от мятежа, собирает его от рассеянности и просвещает. Молитва и пост изгоняет из человека духов нечистых и исцеляет беснующихся, — как сказал Господь: сей род (бесовский) не исходит, токмо молитвою и постом (Мф. 17, 21). Молитвою и постом очищается и ум, в котором от бесов часто бывает помрачение. Молитва и пост есть оружие, заграждающее всякий вход в нас бесов. Молитва, как благодатной дух, очищает наш дух, просвещает ум и подает усердие. Молитва с трезвением ума и сердца — охрана ума, угашает забвение его, как вода огонь. Посему честным именем должно называть добродетель сию зарождающиеся от нея светлые созерцания. Возлюбивши ее, грешники непотребные и мерзкие, будете святыми и достойными, неразумные и нерассудительные — разумными и рассудительными, неправедные — праведными; мало того, но и созерцателями, богословами и свидетелями будете божественных тайн чрез призывание имени Господа Иисуса Христа, Сына Божия. Многие св. отцы сказали, что молитва Иисусова есть источник всякому благу, сокровище добродетелей, она скоро сподобляет благодати Св. Духа, спасает, неизвестное разъясняет и научает. Как в зеркале видит человек свое лицо, так в трезвенной и доброй молитве видит умом всю жизнь свою, хорошо или худо живет. Сия молитва трезвенная отгоняет от человека тьму страстей, освобождает от всех бесовских сетей, помышлений, слов и дел, побеждает всякое естественное желание, чувства и скорби, от всякого искушения помогает и очищает и, как пламенной меч, посекает оные, ибо Бог есть призываемый именем сим, которому все подчиняется.

Ничто не можете так победить злобные хитрые коварства бесов, кроме молитвы Иисусовой трезвенной, чистой и внимательной, совершаемой с чистым умом и смиренномудрием; невозможно, и не может человек подвижник помимо сего восстать против бесов и сопротивляться им. Однако, без наставника в сей молитве он, пострадавши, погибает; услышав, или узнав из слов св. отцев, что она велика, а не понимая существа ея, совершает, и неразумно думает о ней, что достиг совершенства, и начинает умом мечтать, внутри иметь ратников, не очистив его наперед трезвением, вниманием, бодрствованием, и таким образом низлагается от бесов. Начало сему доброму и прекрасному деланию состоит в следующем: первое должно ослаблять страсти, не творить того, что Богу не угодно, и не делать того брату, что сам ненавидишь; затем хранить сердце свое от похотной сласти и скверного разжения, твердо соблюдать ум от помыслов, чтобы всегда содержал он сердце в смиренномудрии. От сего уже рождается молитва, которая побеждает и уничтожает множество страстей и лукавых духов и благодать умножается. Как пост и молитва Иисусова, служит очищением и крепостью трезвению и вниманию, так трезвение составляет достоинство, святость и опору молитвы. Трезвение называется иначе чистотою ума, нечистота же ума — скверные помыслы, а нечистота сердца — разжение и похотная сласть. Не может сердце устоять в чистоте, чтобы не оскверниться, если не будет сокрушено постом; невозможно и хранить святость без поста, не подчинится и плоть духу для духовной деятельности, и самая даже молитва не возвышается и не действует, потому что естественная потребность превозмогает и плоть понуждается разжигаться; от разжения же плоти восстают мысли и оскверняется ум; от мыслей же сердце возбуждается и оскверняется, а чрез это благодать удаляется и нечистые духи имеют дерзость властвовать над нами, сколько хотят, понуждают плоть на страсти и направляют ум, куда хотят, или, как бы веревкою связавши, держат его неспособным к духовным желаниям и действиям. Без этого демоны не могут нас победить; ибо лукавые прежде стараются чем то ни было привести наше уме в помрачение и забвение и потом уже ввергнуть нас в греховную пропасть. Но мы будем всегда держаться поста, как тихого пристанища от мысленной вражеской сети; ибо пост очищает тело; питает и укрепляет молитву, делает ее сильною, и как пламень огня она из уст восходит. Соединяемая с постом трезвенная молитва опаляет бесов, так что они, как бы к горячей пещи, не могут приблизиться и сделать пакость целомудренной душе.

Паисий Величковский «Крины сельные или цветы прекрасные»

Эти места употребляются в качестве доказательства того, что диавол является подобным льву чудовищем, который ищет среди людей, кого бы поглотить, а потому Христиане должны быть начеку.

Диавол — “как рыкающий лев”. Верующие, что диавол — это чудовище, настаивают, что подобные стихи нужно понимать буквально. Однако в таком случае возникает трудность, ибо диавол в Откр 12,9 так же описывается как змеем и драконом, и человеком в Ин 6,70.

Если всё это надо понимать буквально, тогда становится не понятным, на кого все-

2. Грех порождается внутри нас (Иер 17,9; Иак 1,14-15). Снаружи нас нет никого, кто бы понуждал нас грешить (Мк 7,21-23). Учитывая все эти такие ясные и бесспорные высказывания, обсуждаемые нами сейчас места не могут служить доказательством существования какой-то личности, понуждающей нас грешить, ибо Библия не противоречит сама себе.

3. Если диавол может ходить, как рыкающий лев, то почему его никто не видел и не слышал?

4. Как бдительность и противостояние человека могут заставить диавола бежать, если он обладает сверхчеловеческими возможностями?

5. Здесь говорится о том, что диавол может “поглощать” людей. Во 2Тим 2,26 сказано, что он уловляет людей в свою волю, т.е. чтобы они следовали за ним (ср. с 1Тим 5,15). А потому поглощение не может быть буквальной смертью. Когда рыкающий лев поглощает человека, то он на самом деле сначала убивает его, а уж потом поглощает. Ну, а если поглощение не буквально, тогда не буквален и лев. Всё, и “поглощение” и “хождение” и “лев” являются образным описанием образного понятия “диавол”.

6. В Писаниях очень часто встречается сравнение людей со львом (например, Пс 21,13,14, где говорится о распявших Христа Иудеях; Пс 56,5; Пр 28,15). Павел, рассказывая о своем успешном первом противостоянии обвинителям, говорит, что он “избавился из львиных челюстей” (2Тим 4,17), тем самым сравнивая Римский суд со львом. А потому диавол, ищущий кого поглотить, может означать как Римлян, так и Иудеев, ищущих возможность, обвинить и осудить живущих среди них Христиан. Именно по этой причине Павел пишет о том, как нужно жить Христианину, дабы не дать диаволу возможности привести их на суд (2Кор 2,11; 1Тим 5,14-15; 3,6-7; 2Тим 2,26; 2Кор 11,12).

Между 2Тим 4,17, где говорится об избавлении Павла от львиных челюстей и 2Тим 3,11-13, где рассказывается о гонениях Павла Иудеями, много общего, ибо Павел говорил, что “от всех (гонений и страданий) избавил меня Господь… и избавит меня Господь от всякого злого дела” (Иудейских лжеучителей — см. “Возможные объяснения”, № 2 на 1Тим 5,14-15).

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *