Святые места Краснодарского края

Святые места Краснодарского края

Пустынь, храм и источник Феодосия Кавказского (Горный)

Координаты: N44 52.416 E37 44.91.

В Краснодарском крае много святых мест, одно из них расположено в 60 км от Анапы, в поселке Горный – это пустынь Феодосия Кавказского. Пустынь расположена недалеко от города Новороссийска, всего в 30 км, путь на машине в одну сторону займет не более 20 минут, еще ближе к святому месту расположен Крымск. На территории монастыря располагаются храм, часовня и святой источник.

Пустынь Феодосия Кавказского располагается перед выездом из поселка Горный. Дорога к святому месту идет через тоннель.

В пустыни много зелени, создающей прохладу и особенную, только в природе встречающуюся, тишину. Вокруг святого места раскинулся буковый лес.

Для паломников в монастыре открыты часовня святого Феодосия Кавказского, небольшая церковь и колодец, из которого можно набрать святой воды. Вода из источника, расположенного в пустыни, действует успокаивающе на душу и сердце, исцеляет паломников от разных болезней.

Сегодня в пустыни Феодосия Кавказского поселка Горный постоянно живут монахи-отшельники, скрываясь от глаз паломников в землянках, они ведут аскетичную и строгую жизнь, постоянно находясь в молитве и уединении.

Согласно легенде, распространенной среди паломников, целебный источник в пустыни в Горном появился по молитве преподобного. На протяжении 7 дней и ночей Феодосий молил Господа вразумить его. По прошествии 7 дней на камнях, на которых простоял Феодосий Кавказский появился барвинок, указывающий место источника и строительства будущей церкви.

Отец Феодосий Кавказский, в миру Федор, родился в крестьянской семье, с детства тянулся он к Богу, рос богобоязненным и всей душой стремился стать монахом. В возрасте 18 лет Федор принял постриг и новое имя – Феодосий. С течением времени он стал стремиться к уединению, дабы полностью посвятить себя молитве. С этой целью он устроил пустынь Феодосия Кавказского возле обители Темные Буки, в горном Причерноморье.

Существует легенда, по которой, до основания пустыни, преподобный прожил около 60 лет в Иерусалиме, за что позже некоторые называли его Иерусалимским. Позже он уехал в Челябинск, и оттуда переехал в Причерноморье.

С приходом к власти большевиков, храм в Горном перешел на полулегальное положение.

Многих религиозных деятелей арестовывали, кого-то расстреливали, кого-то отправляли в ссылку. Судьба была благосклонна к старцу. Несмотря на то, что он был арестован, его ссылка продлилась всего пять лет. После возращения из ссылки Феодосий Кавказский поселился в минеральных водах. До начала Великой Отечественной войны он юродствовал, но в тяжелые для страны годы Феодосий Кавказский оказывал помощь страждущим, раненым, помогал укрываться во время бомбардировок.

Жизненный путь отца Феодосия Кавказского завершился в 1948 году, 8 августа. Умирая, он сказал: «Кто будет меня призывать, с тем я всегда рядом буду».

В 2011 году в монастыре завершилось строительство храма в честь иконы «Живописный источник». Ежедневно пустынь Феодосия Кавказского (Горный), часовню и святой источник посещают люди в поисках утешения и выздоровления. Особенно много паломников съезжается 8 августа – в день преподобного.

Фото: Наталия Дубовик, Татьяна Лобанова, Александр Чеботарь, Вера Тарасова.

Добавить фото/информацию

Казачество Православное

12345678Следующая ⇒

Информационные материалы к содержанию учебного предмета.

Разделы (1-4 класс)

4. Православие в жизни кубанского казачества.

Казак без веры – не казак. Храм. Правила поведения в храме. Казачьи традиции: Рождество Христово. Казачьи традиции: Светлое Христово Воскресение.

Казак без веры – не казак. Православные храмы родной станицы, города. Казак в храме. Для чего приходят в Православный храм. Святой, покровитель Кубанского казачьего войска – благоверный князь Александр Невский. Святые, особо почитаемые среди кубанских казаков. Икона в храмах и жилищах.

Казак без веры – не казак. Молитва. Православные храмы Кубани. Войсковой храм. Войсковой священник. Православный праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

Казак без веры – не казак. Заповеди Божьи. Православные храмы Кубани и России. Традиции и обычаи кубанских казаков по Православному календарю.

Казачество Православное

Епархии, окормляющие современное Кубанское казачье войско. Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл и его отношение к казачеству. Митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор и его поддержка и окормление Кубанского казачьего войска. Войсковой священник Кубанского казачьего войска и его роль в жизни войска. Священнослужители, окормляющие казачьи общества. Православие в жизни современного казака. Участие казаков и казачьих семей в богослужениях. Участие священнослужителей в казачьих мероприятиях. Роль священника в жизни казачьего общества.

В системе ценностей кубанского казачества первое место справедливо отводят православной вере. Православие пронизывало многие стороны жизни казачьего войска, станичной общины, семьи. Казачество является хранителем самых высоких духовных и нравственных ценностей.

Православие определяло жизненный путь казака с первого дня земной жизни, от крещения до отпевания при отходе его в мир иной, формировало мировоззрение и весь ежегодный круг обрядов.

Таинству крещения казаки передавали огромное значение. Перед тем, как нести ребенка в церковь (на крещение), его клали в красный угол (к иконам) и молились: «определи ему, Господи, талант и счастие, добрый разум и долгие годы». На крестины, кто побогаче, звали священника, когда у младенца прорезывались зубы, родители, посадив его на лошадь, возили в церковь служить молебен Иоанну Воину о том, чтобы он был храбрым казаком.

Дети, по понятиям казаков – признак благополучия, признак «Благословления Господня над семьей».Отсутствие детей считалось Божьим наказанием, не говоря уже о венчании. Народная свадебная обрядность была признана Православием. После согласия жениха и невесты на брак, их ставили рядом и, помолившись Богу, благословляли, приговаривая: «Дай же Бог нам слышанное видеть, желанное получить».

Сваты, подходя к дому, говорили три раза: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас». Из дома отвечали: «Аминь» и отворяли двери.

Все основные действия свадебных обрядов также сопровождались молитвами. В день свадьбы с благовестом к обедне отец и мать благословляли святой иконой невесту, которая, положив три земных поклона, целовала Святой лик, кланялась в ноги родителям. Жених, получив благословление своих родителей, отправлялся к невесте. Впереди шел священник с крестом, затем мальчики несли благословенные образа с пеленами. Венчание было единственным доказательством законности брака.

Казаки остро чувствовали свою вечную духовную связь с умершими родителями. Накануне свадьбы жених и невеста ходили на могилы родителей или родственников, «отца и мать уважать надо – на том свете пригодится». Дети не должны ничего предпринимать без согласия и родительского благословления. После смерти их поминают в день их рождения и смерти, раздавая милостыню нуждающимся и подавая на поминальный стол храма (в основе милостыни – это накормить голодного и нуждающегося от достатка своего). Особо почитались при раздаче милостыни нищие, калеки (или как раньше называли – убогие), обездоленные, одинокие старики и старухи преклонного возраста, нуждающиеся в помощи своего хутора, станицы. Дети знали, где проживают эти одинокие старики и старухи и разносили по заданию матери или отца им готовую снедь: пирожки, пышки, лепешки, блины, а также крупу, муку, зарезали кабана – отнеси тому-то, наловили рыбы или спахтали масло – отнести тому-то. Поделиться своим достатком было жизненной потребностью.

От «нечистой силы», считали, Бог защитит – достаточно осенить себя крестным знаменем, произнести Святую молитву – «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас» и никакая нечисть колдунов ничего не сделает.

Судьи садились за стол, предварительно сотворив Крестное Знамение и сказав «Благослови, Господи». Снятие со стены иконы и целование ее считалось средством доказательства своей невинности, во многих случаях вор не решался на такую клятву – «снять икону со стены» и признавался в преступлении. Если виновный не признавался, служили молебен Иоанну Воину и ставили свечу (верхом вниз), чтобы его мучила совесть. Старались не ругать вора, а желать ему добра, служили молебен за его здоровье, чтобы его замучила совесть. Нередко это приводило к раскаянию. Станичный суд мог приговорить и к церковному покаянию.

Церковь у казаков – самое главное достояние станицы, строили церковь казаки обычно всем обществом. Недаром, казаки, приходя на новые земли, начинали со строительства церкви или часовни.

В качестве примера можно привести строительство первого казачьего храма на Кубани – во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Самым старым казачьим поселением на Кубани является станица Таманская. 25 августа 1792 года на бывших княжеских холмах Тмутаракани высадился первый отряд казаков под командованием войскового полковника Саввы Белого. Главным для себя прибывшие на Тамань казаки считали основание церкви, посвящение её Покрову Пресвятой Богородицы, своей покровительнице, чью икону черноморцы постоянно носили с собой, связывали с ней ратные успехи и мирские достижения. Пока строилась церковь, казаки долгое время жили в землянках и лишь после ее возведения занимались обустройством хат. В станицах и хуторах церковь была духовным центром. Практически при каждой станичной церкви имелась церковно-приходская школа, где детям давали и светское образование, и учили закону Божьему.

До начала литургии прихожане сыпали перед западными дверями церкви пшеницу. После литургии духовенство над хлебом служило благодарственный молебен. Деньги от продажи хлеба шли на украшение храма. В некоторых станицах у церкви был столб, к которому привязывали барана, гуся, корову … в дар церкви. Иногда сборы на церковь определял станичный сход. Могли часть общественной земли сдать в аренду, чтобы на вырученные деньги построить храм. Мыли и убирали храмы казачки по желанию.

Казаки всегда объединялись вокруг церкви, создавая свой станичный приход. У казаков особое отношение к православию, их отличает особая религиозность, ведь казаков называют «воины Христовы». В час смертельной опасности понимание того, что жизнь дана Богом, и только Бог может ее забрать, делает казака, творившего горячую молитву своему Святому-покровителю, не только искренне верующим, но и бесстрашным.

Основу морально-нравственных устоев казачества составили десять Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по-простому поучали их.

Таким образом, православная религия определяла всю жизнь казака с рождения и до самой его смерти.

12345678Следующая ⇒

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Места религиозного паломничества

Паломничество на Руси с древнейших времен было делом богоугодным и святым. Его совершали на престольные праздники к святым мощам, чудотворным иконам, к святым и целебным источникам, в монастыри.

Источник Преподобного Феодосия Кавказского

Наибольшей популярностью пользуется маршрут к святому источнику Преподобного Феодосия Кавказского. Он находится у пос. Горного Крымского района в живописном ущелье. Это место замечательно тем, что в нем святому Феодосию являлась Пре святая Богородица. Этот источник появился после его молитв. Только в ущелье растет плетущийся барвинок. Рядом с источником ныне стоит часовня и проходит тропа, но которой ходил святой старец, у тропы стоит камень, где молился Феодосии.

Иеромонах Феодосии (в миру Федор Федорович Кашин) родился в 1841 г. в Пермской губернии в бедной крестьянской семье. При рождении Федора повивальная бабка приняла его в «рубашке». В юном возрасте Федор покинул свой дом и с группой паломников отправился на Святую Афонскую землю. Там мальчик рос, обучался грамоте, нес монастырские послушания. Его благочестие и добродетели стали предметом зависти и ревности монастырской братии. Мальчика часто били, издевались над ним, но он смиренно терпел все унижения.

В 14 лет Федор впервые исцелил больную жену русского генерала. Несколько раз Пресвятая Богородица и Архангел Михаил спасали его от неминуемой гибели. После принятия пострига с именем Феодосия спустя некоторое время его рукоположили в иеромонаха, Озлобленная братия обвинила Феодосия в греховной связи с женщиной. По ложному обвинению иеромонах находился под стражей в Константинополе, затем пять лет он нес послушание на подворье русского странноприимного дома, принимая и леча нищих и больных.

Затем Феодосии совершил паломничество на Святую землю, в Иерусалим. Здесь он прослужил не один десяток лет. Именно здесь он духовно окреп, молясь за свой народ, свою церковь и свою Родину. Впоследствии иеромонах в народе стал зваться «старцем Феодосием Иерусалимским». В конце XIX в. отец Феодосии возвращается в Афон. Но не надолго. В 1907 г. он снова удаляется в Иерусалим. Вскоре сюда приезжает отставной генерал, который настоятельно просит его переехать в Россию. После некоторых хлопот Феодосии переезжает в имение генерала в ст. Платнировской. Через год он переселяется в темное ущелье, что возле пос. Горный. Здесь он основал пустынку, где вместе с ним проживали несколько монахинь из близлежащего монастыря, а также две девочки подростка. Они, 30 лет находясь рядом с батюшкой, составили после его кончины рукописи о его удивительном житии. В окрестностях Крымска молва о необыкновенном старце распространилась очень быстро. К нему стали приходить за благословением и советом, поскольку он обладал даром духовного прозрения.

Молитвами отца Феодосия забил источник ключевой воды, имеющей свойство исцелять страждущих. В 1927 г. батюшка был арестован и увезен в Новороссийск. После ссылки, освободившись, отец Феодосии переехал в г. Минеральные Воды, где до последних дней своей жизни творил людям добро. Умер он в 107 лет.

Рядом со святым источником Феодосия Кавказского в районе пос. Неберджай расположены источники Божьей Матери, Николая Угодника и Иоанна Крестителя. Все три источника целебны, имеют в своем составе катионы серебра. Самой большой целебной силой обладает источник Иоанна Крестителя (пришедшего ранее Иисуса Христа и предсказавшего приход мессии). Он крестил Иисуса, и, выйдя из воды и крестившись, «отверзлись ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, который сходил, как голубь, и ниспускался на него». Он совершил много чудесных дел и смертью своей (ему была отрублена голова) погубил своих губителей.

Источник Николая Угодника назван в честь Святителя Николая, который родился в III в. в городе Патары, что на юге Малой Азии. Имел он дар являться людям «яко по воздуху» для избавления их от смертельной опасности. Так он помогал терпящим бедствие на водах путникам. После своей кончины Святитель сотворил много чудес. Заступник во всех бедах, он по могал и по великому милосердию своему и малое моление приносящим подавал им «великих недугов исцеление». Мощи святого, прославившегося источением целебного мира, покоятся ныне в итальянском городе Бари.

Храм, поставленный возле источника Иоанна Крестителя, расписан прекрасными фресками с изображением православных святых, в честь которых названы источники. Фрески писали греческие художники. Из многих районов края и регионов России приезжают сюда люди, чтобы соприкоснуться с таинством лечения водами святых источников Неберджая.

Недалеко от ст. Куринской за Хадыженском находится святой источник Илии Пророка. С его появлением связано чудо ис целения неизлечимого больного. Летом на праздник Илии Про рока к источнику съезжаются тысячи паломников. В течение ночи беспрерывно идет служба и читают молитвы. В другое время экс курсия рассчитана на один день. В дороге рассказывают о житии Илии Пророка и других святых, о святых источниках.

У ст. Некрасовской за Усть-Лабинском на поверхность вы ходит святой источник Параскевы Пятницы. Святая велико мученица Параскева Пятница является одной из наиболее по читаемых святых на Руси, ей молились от засухи и наводнения, она помогала при различных заболеваниях, женщины просили ее о семейном счастье, а девушки — хороших жени хов. К ней обращались с просьбами о хорошем урожае, о со хранности домашних животных.

В пос. Дивноморском, что под Геленджиком, известно подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. От духовного центра Рос сийско-Свято-Троицкой Сергиевой Лавры из Сергиева Посада в 1977 г. была привезена икона преподобного Сергия игумена Радонежского Чудотворца с частичкой его нетленных мощей. Сейчас она находится в храме на Подворье Лавры, и теплится там лампада, возносится молитва о спасении России, о здравии живущих и об упокоении душ усопших православных христиан.

Об истории монастырей на Руси и о монашестве на Кубани, об иноческих обетах и уставах монастырских, об основах Православия и сонме российских святых, о вечных истинах Закона Божьего, об общих человеческих проблемах и нравственных ценностях, о том, как устоять, спастись в современном мире пойдет разговор во время этой поездки.

Гостям Кубани будет интересно посещение Свято-Екатерининского кафедрального Собора, в котором находится чудотворный образ Казанской иконы Божией Матери. Святая икона про должает украшаться драгоценностями и крестиками в знак благодарности за полученную милость по молитвам, возносимым перед этим святым образом. В этом Соборе в недавно созданном мощевике хранятся частицы святых мощей святой великомученицы Екатерины, покровительницы всего Кубанского края, святого апостола Иакова — брата Господня по плоти, святой великомученицы Варвары и других Угодников Божиих.

Одной из казачьих реликвий и святыней является Таманская Свято-Покровская церковь, которая была заложена во имя По крова Пресвятой Богородицы и колокола которой, согласно легенде, были вылиты из старых, побывавших в боях пушек запорожцев-сечевиков в память о проматери кубанских казаков — Запорожской Сечи. Рядом с церковью установлен памятник в ознаменование 100-летия высадки на берегу Тамани первых запорожских переселенцев (25 августа 1792 г.) и 100-летия со времени основания ими церкви Покрова Святой Богородицы.

В годы жизни атамана А. Головатого в Тамани церковь с одним куполом была покрыта белой жестью и перестроена. Вокруг нее воздвигли каменную ограду и посадили сад. Во время Крымской войны Свято-Покровская церковь пострадала, но вскоре была восстановлена местными казаками. Церковь является старейшей на Кубани.

В ст. Калининской находится церковь, каких не осталось во всей Кубанской епархии — Богоявленский храм. Это единственный оставшийся в нашем крае памятник отечественного деревянного зодчества. Тень от блестящих куполов храма утром до ходит до берегов Понуры.

В 1994 г. ст. Калининской (бывшей Поповической), как и храму исполнилось 200 лет. Настоятель храма — отец Георгий. Церковь привезли в эти места на подводах в разобранном виде запорожцы. Молитвами божьими осветили место, чтобы ника кие природные и жизненные стихии не навредили и не разрушили храм. Бог, видимо, услышал молитвы казаков, поэтому обхо дит беда стороной эту церковь.

Мария-Магдалиновская пустынь — первый православный жен ский монастырь на Кубани. Был основан в 1849 г. по ходатайству наказного атамана Г.А. Рашпиля. Свое название монастырь получил в честь великой августейшей супруги наследника престола Марии, а также в честь святой равноапостольской Марии Магдалины. Расположен был в излучине р. Кирпили между станицами Роговской и Тимашевской. К началу XX в. Мария-Магдалиновская пустынь из маленькой превратилась в третьеклассный монастырь. К этому времени пустынь владела 840 десятинами земли, в 14 каменных и саманных корпусах монастыря проживало около 600 человек. Имелись свой кирпичный завод, две торговые лавки, ветряная мельница и два странно приемных дома, отделение Кубанского женского исправительного приюта, церковно-приходское училище для детей казаков. Революция 1917 г. повернула время вспять. Пустынь была ликвидирована и переда на с конфискованным имуществом местной коммуне.

И только 4 августа 1995 г. был отслужен молебен в честь воз рождения Мария-Магдалиновской пустыни, освящено место. Настоятельница монастыря — старшая игуменья Севастиана (в миру М. Лебедева). Нынешний монастырь находится в ст. Рогов ской, в 7 км от бывшей обители. Его площадь — 3 га. Небольшой летний храм в честь Марии Магдалины в 1997 г. освятил митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор. Послушницами монастыря являются и бывшая ткачиха, и работница культуры, и штукатур, и выпускница школы. Устав строг. Принимают в пус тынь тех, кто способен переносить тяготы монашеской жизни.

Добираться до Роговской через Тимашевск, а дальше 15 км по трассе в сторону г. Приморско-Ахтарска.

Храм Рождества Пресвятой Богородицы — расположен в ст. Воронежской Усть-Лабинского района. Говорят, что даже похожего такого в крае нет. В годы гонений на церковь хотели храм взорвать, но местные жители сберегли хитростью. В залы завезли зерно. Когда взрывники потребовали убрать его, председатель колхоза категорически заявил, что другого помещения нет, а если взрывать, то с зерном. За порчу хлеба карали сурово, и так они уехали ни с чем. 21 сентября 2003 г. храм отмечает свое 90-летие. Строил его какой-то немецкий архитектор. Храм закрыли в 1962 г. якобы от трещины, образовавшейся после землетрясения. В 90-х годах церковь восстановили.

Большой популярностью у паломников пользуется маршрут к Свято-Михайловскому Афонскому монастырю (бывшая т/б «Роман тики»), что в 195 км от Краснодара в предгорной части Адыгея. Часть зданий государство в 2000 г. передало в ведение Русской Православной церкви. Оставшаяся часть строений будет передана после завершения строительства рядом новой т/б «Романтики».

В 1878 г. состоялось открытие обители. Но только в 1883 г. Священный Синод присвоил монастырю официальное название — Михайло-Афонская Закубанская общежитейская пус тынь.

Настоятелем его стал архимандрит Мартирий, благодаря которому и была открыта пустынь. Михайловским стал называться в честь святого архистратига Михаила, вождя небесных сил, имя которого носил его Высочество Великий князь Михаил. Что касается слова «Афон» в названии монастыря, то пустынь была устроена по образу и подобию христианских святилищ на греческой горе Афон. Отец Мартирий не только полностью скопировал устройство храмов и келий, но и внес во всю жизнь святой дух Афона. Теперь в России он остался единственным и возвышается над всеми другими монастырями. Теперь есть в Закубанской пустыни и братья, и послушники, и трудники, и паломники. В наиболее почитаемые церковные праздники приезжают в монастырь не только верующие из Ады геи и Краснодарского края, но и из Ростовской области, Ставропольского края и других регионов. До революции сюда при езжали до 5 000 паломников. И нынче началось движение к возрождению Афонской святыни. Продолжительность экскурсии из Краснодара и обратно — 12—13 часов.

В конце краткого обзора мест православного паломничества, что расположены невдалеке от краевого центра, несколько слов скажем о главном Святителе земли кубанской, митрополите Екатеринодарском и Кубанском Исидоре. Он внес значительный вклад на благо развития православия на Кубани во имя укрепления веры, мира и согласия, благочестия и патриотизма. Архипастырь пронес через всю свою жизнь завет апостола Павла: «Духа не угашайте, духом пламенейте, Господу служите». Исидор сам прошел путь священства, будучи примерным учеником святых апостолов, и, став святителем, тоже поступает согласно преподанным наставлениям и правилам. Вот уже 16 лет возглавляет он Екатеринодарскую епархию. Ныне восстали из пепла алтари Господни, восстановлены многие святыни православной Кубани. В лоно Русской Православной церкви входят все новые и новые члены. В Екатеринодарской и Кубанской епархиях уже пять святых обителей — Свято-Духов мужской в Тимашевске (намест ник — архимандрит Георгий, выше описанный), Мария-Магдалиновский женский, Свято-Успенский женский в г. Кореновске (настоятель и духовник — архимандрит Виссарион). Во всей ныне Кубанской епархии около 100 больших и малых, новых и восстановленных церквей. Замечательной чертой владыки является его любовь к ближнему, сострадание, милосердие. Он пользуется доброй славой у духовенства, прихожан, представите лей власти, всех слоев общества. Люди приходят к нему за сове том, благословением, сочувствием. Пишут святителю со всех концов России и ответы на письма занимают несколько часов в день. В канун 2001 г. Указом Президента России архипастырь за большой вклад в укрепление гражданского мира и возрождения духовно-нравственных традиций награжден орденом «За заслуги перед Отечеством» 2-й степени

Туристические маршруты на Форуме Горячего Ключа.

Краснодар — город (с 1867) на юге России, административный центр Краснодарского края, исторический центр политико-географической области Кубань, неофициально именуемый столицей Кубани, а также южной столицей России. Город основан в 1793 году, до 1920 года носил название Екатеринодар

Как свидетельствуют современные археологические находки, на месте современного города в античные времена располагалось меотское городище, обнесённое валом. Центр этого древнего городища предположительно находился в районе слияния Кубани и Карасуна. Основными жителями предположительно были меоты, скифы и сарматы. Ориентировочно в VI веке до нашей эры здесь проживало до 2 тысяч жителей (и ещё более 40 тысяч — в окрестностях). Отмечены широкие экономические связи с Кавказом, Ближним Востоком, Грецией и Римом, (впоследствии — с Византией). На этом же месте (городской парк им. Горького) обнаружены следы неолитической стоянки первобытного человека (20 тыс. лет до н. э.).

В 1793 году черноморскими казаками был основан Екатеринодар, первоначально как военный лагерь, а позднее крепость. Название получил в честь факта дарения императрицей Екатериной II черноморским казакам кубанской земли (дословно Екатеринодар означает Дар Екатерины). С 1860 — административный центр образованной Кубанской области.

Статус города получил в 1867 году. С проведением в 70-80-х годах XIX века железной дороги на Северном Кавказе (Тихорецк — Екатеринодар — Новороссийск) город превратился в крупный торгово-промышленный и транспортный центр Северного Кавказа.

В ходе Гражданской войны Екатеринодар неоднократно переходил из рук в руки, долгое время оставаясь оплотом белого движения и антибольшевизма на Северном Кавказе. После взятия города красными в 1920 году, он был переименован в Краснодар. И поскольку сделано это было руководством городской партийной ячейки (исполнительной властью) «на скорую руку», всего лишь путём отправления телеграммы в Москву в ЦК партии с сообщением о факте переименования, без должного документального и юридического оформления (даже вместо «по многочисленным просьбам трудящихся», было конкретно написано, что данный акт осуществлён именно руководителями ячейки, в соответствии с их личным виденьем данного вопроса), поэтому многими до сих пор ставится под сомнение законность данного действия. Споры и дискуссии по названию города не утихают до сих пор.

9 августа 1942 года Краснодар был занят частями вермахта (группа армий «А»). 12 февраля 1943 года Краснодар был освобождён частями Красной Армии. По официальным данным, за время немецкой оккупации, в городе нацистами применялись газвагены. В память о погибших в годы оккупации, на месте массового захоронения был построен мемориал.

Свято-Духовский Тимашевский монастырь

Эта мужская православная обитель Краснодарского края располагается на щедрой Кубанской земле, недалеко от берегов речки Кирпили, и является главным оплотом православия на Кубани. Храм ее был воздвигнут в 1991 году на болотистом участке, который мало кто считал пригодным для строительства. Однако со временем небольшой приход вырос в прекрасную и всеми почитаемую обитель, воздушные купола которой видит каждый, кто едет из Краснодара в Ейск. В сложные 90-е годы там продолжали строиться жилые и хозяйственные помещения, разумеется, не без помощи отзывчивых людей, в том числе руководства кондитерской фабрики. Первоначально послушников было всего двенадцать человек, и все они кормились трудом рук своих. Со временем их количество возросло и сегодня составляет около восьми десятков, но принципы существования православной обители остались неизменными. Здесь хранятся мощи некоторых святых и особенно почитаемые иконы «Владимирская, «Неопалимая Купина» и икона целителя и великомученика Пантелеймона, писаная в Афоне.

Троице-Георгиевский женский монастырь

Пожалуй, самая знаменитая православная обитель во всем Краснодарском крае. Этот епархиального типа приход был основан на базе заброшенного туристического комплекса, когда-то принадлежавшего железобетонному заводу. По большей части все строения обители возводились на деньги, пожертвованные будущими прихожанами и меценатами из близлежащих населенных пунктов. В довольно непродолжительное время на территории, отведенной под строительство, выросло несколько весьма основательных и интересных по своей архитектуре храмов: храм Владимирской иконы Богоматери, часовня иконы «Утоли моя печали» и храм святого мученика Уара, не так давно было завершено возведение храма иконы «Семистрельная». Звонница монастыря расположена прямо над колодцем с родниковой водой и украшена эпизодами из «Встречи Спасителя с самарянкой». В главном храме этой обители Краснодарского края хранятся мощи Николая Чудотворца, Пантелеймона целителя, многих святых Киево-Печерской лавры и нитка из пояса Пресвятой Богородицы.

Кореновский Свято-Успенский монастырь

Располагается он в небольшом городке Кореновск Краснодарского края и был основан в 1991 году, когда отцу Виссариону властями был выделен под храм старинный особняк в центре поселения. Еще до революции тут располагалась православная гимназия для обеспеченных детей. Сегодня в обители проживает всего тринадцать насельниц, которые своими силами обеспечивают себя всем необходимым для жизни. Она стала первой, открытой на Кубани и вообще в Краснодарском крае после смещения Советской власти.

Но существует и другая легенда.

Источники находятся в ущелье Неберджай, а в переводе с адыгейского «ныбэджай» — это хищный кровожадный орел. Некоторые историки полагают, что миф о Прометее родился у народов Кавказа, а древние греки впоследствии этот миф пересказали.

По легенде, небожитель Прометей, который украл божественный огонь, чтобы донести его людям, был прикован кузнецом Вулканом к скалам горы Эльбрус. Но есть версии, что древние адыги считали, что Прометей был прикован к скале Большой Утриш, под Анапой, это место, где берет начало Кавказский хребет.

Злой кровожадный орел «ныбэджай» прилетал к прикованному Прометею и выклевывал его печень. Люди слышали стоны Прометея и шум крыльев хищного орла. Так бы и мучился Прометей до скончания веков, но Геракл освободил его, убив орла и разрубив цепи. Именно в этот самый момент и забил из-под земли святой источник.

От тех времен остался в природе свирепый северо-восточный ветер — Новороссийская бора, имитирующая шумом и воем стремительный полет огромного орла, крики и стоны казнимого Прометея.

Когда-то давным-давно в окрестных долинах Неберджай проживали шапсуги (адыги) и целебные родники уже тогда привлекали к себе тысячи паломников.

Затем земли Черноморского побережья Кавказа заселялись людьми разных национальностей. Наиболее активное заселение было более 200 лет назад, когда после ряда русско-турецких войн эти земли отошли России. Особенно много среди переселенцев было греков, которые спасались от притеснений со стороны турков. И вскоре земли эти стали для греков родными. Они строили здесь дома, возделывали поля, строили храмы и часовни. Но слава целебных родников не меркла.

Особенно славился один, его воды стекали по камню, очертания которого были похожи на очертания руки. К этому источнику и приходили чаще всего. Пили воду в надежде на чудо и обращались с молитвой к Пресвятой Богородице.

И чудеса происходили. Молившиеся Пресвятой Богородице паломники получали исцеление, воспринимая это как благодать, подаваемую из ее руки. Тогда в народе и родилось название «Святая ручка».
Всех исцелений на источнике не счесть, но некоторые все же надо упомянуть.

На побережье Черного моря жила семья, в которой болела дочь. После усиленных молитв к Пресвятой Богородице об исцелении болящей дочери, родителям чудесным образом было указано место, где она должна получить исцеление. Они отправились в путь и вскоре пришли к этому источнику, а он был именно таким, каким они увидели его в видении. Это был источник Успения Божией Матери, или «Банаи» — Ручка.
Усердно помолившись, родители оставили на некоторое время дочь у источника, а она продолжала молиться, испивать целебную воду, омываться в ней и вскоре исцелилась.
В знак благодарности девушка повязала у вод источника свой девический пояс, тем самым дала обет безбрачия и исполнила его, прожив в чистоте всю жизнь. В дальнейшем многие люди, получив исцеление, оставляли у источника частичку своей одежды: кто платок, кто просто кусок ткани, который в последствии использовали для пошива одежды живущим здесь монахам, кто-то оставлял иконы для украшения, построенной в последствии, часовни.

Эта традиция, только в извращенном виде, дошла и до наших дней. Можно и сейчас увидеть рваные лоскуты материи на многих деревьях. Но это не красиво и не правильно. Кто желает принести свой дар — приносите, но чтобы это был дар, который можно было бы употребить во славу Божию.

Еще одно известное исцеление. Жена жителя Геленджика Колесиади, жившая в начале 20-го века, сильно заболела непонятной внутренней болезнью. Самые знатные врачи того времени не могли ее вылечить. Женщина чахла на глазах. Именно к источнику «Святая ручка» с последней надеждой и привез свою жену Колесиади. Посетив с верою источник, помолившись усердно у него, искупавшись в его целебной воде, больная выздоровела.
В 1914 г. у источника на средства грека-поселенца В. Колесиади была сооружена большая каменная часовня. Это был знак благодарности за полное исцеление от тяжелой болезни жены дарителя, перед которой оказались бессильны известные врачи. Часовня и в дальнейшем содержалась на его средства, а все жертвования на часовню шли в пользу семей жертв войны.

У греков особым почитанием пользуется икона Божьей Матери «Успение Пресвятой Богородицы» и ее праздник, отмечаемый 28 августа. В этот день на источник «Святая ручка» всегда съезжаются греки с разных регионов, в часовне проводится торжественная служба, а этот красивейший уголок природы становится местом поклонения многих жителей Черноморского побережья.

Целебные свойства воды из этих источников подтверждают и научные исследования.
В 1991 г. вода Неберджаевского святого источника исследовалась в Пятигорском НИИ курортологии. По заключению пятигорских ученых, неберджаевская вода является слабоминерализованной, умеренно пресной, гидрокарбонатного кальциевого состава, нейтральной или слабощелочной реакции среды, по температуре относится к холодным. По органолептическим свойствам исследуемая вода представляет собой прозрачную бесцветную жидкость, без посторонних включений, запаха и осадка, пресную на вкус.

Таким образом, воду Неберджаевского источника можно отнести как к пресным, так и к минеральным природным столовым и лечебным водам. И хотя в такой воде почти не содержится солей, но в ней присутствуют активные ионы, несущие электрические заряды.
Вода в источниках имеет большое содержание ионов серебра.
Можно предложить довольно обширный перечень медицинских показаний для применения серебряных ключей Неберджая. В частности, эта вода полезна при внутреннем приеме при некоторых заболеваниях органов пищеварения, почек и мочевыводящих путей, нарушениях обмена веществ, легкой форме сахарного диабета.
Клиническая медицина успешно применяет серебросодержащие минеральные воды при хронических заболеваниях слизистых оболочек глотки, гортани, влагалища, мочеиспускательного канала, желудка, кишечника (язвенная болезнь, энтерит и др.), конъюнктивитах глаз.
Эта вода улучшает самочувствие больных с сердечно-сосудистыми заболеваниями, устраняет или уменьшает аллергические проявления в организме, повышает работоспособность и снижает стрессовые нагрузки, повышает эластичность кожи, стимулирует иммунитет.

Помимо этого, купание в святой воде оказывает успокаивающие действие на организм, наполняет энергией, избавляет от повышенной утомляемости, а содержащий в ней фтор благоприятно сказывается на состоянии костной и эндокринной систем.

В неберджаевской воде отмечается повышенное содержание фтора, до 2-5 мг/л. Это примерно в 2 раза превышает допустимые концентрации, поэтому эту воду требуется разводить пресной водой в 2 раза (1:1). Только в таком случае она может использоваться в качестве лечебно-столовой. Кроме того, перед употреблением внутрь ее рекомендуется подогревать до 38-40°. Содержание в воде фтора до 1,0-1,5 мг/л оказывает выраженное биостимулирующее действие на многие физиологические процессы в организме, в частности, на образование органических соединений фосфора в печени и почках. Связывание тканями фосфата кальция улучшает развитие и рост зубов и челюстных костей у детей, ускоряет кальцификацию костей при травмах. Фтористые соединения применяются также при гипертиреозе, других эндокринных заболеваниях, туберкулезе, злокачественных опухолях (особенно костей), лимфогранулематозе.

Наукой доказано, что всего 10 грамм освященной воды в 60-ти литрах обыкновенной воды придают свойства святой всему объёму. Поэтому не удивительно, что употребление этой воды вовнутрь или для омовений приносит исцеление недугов духовных и телесных. Родниковая вода источников на вкус мягкая и долго сохраняет свежесть.
Искренняя молитва или обращение к Богу, вместе с покаянием и благодарением, тоже действует на жидкость в нашем организме исцеляюще.

Но не всегда все было гладко.
После революции, в годы советской власти, часовню разрушили, истребили живущих здесь монахов, выселили в пустыни средней Азии греков, отправили по лагерям – казаков и других православных христиан. Подвергались преследованиям те, кто приходил сюда за целебной водой. Но источники все же помнили и чтили, а страждущие все равно шли.
При строительстве железной дороги на Грушевую Балку, несмотря на протесты местных жителей, источник «Святая Ручка» был разорен, а в 1997-1998 г.г. при ремонте путей после оползня вообще заключен под железную дорогу. Казалось, что источник был утрачен навсегда.

Но воды, дарующие людям исцеление, размыли насыпь и вырвались наружу. Тогда воду источника отвели в сторону от насыпи и сделали искусственный грот. Но посещение его все же сопряжено с определенными трудностями, так как, находится источник за железнодорожными путями, где нет перехода, а на этом участке железной дороги часто стоят вагоны с ГСМ.

В 1994 г. по инициативе жителя хутора Новоукраинского Георгия Орфанова, при поддержке греческой диаспоры и казаков Пригородного куреня, было начато строительство часовни у нижнего источника во имя Иоанна Крестителя, а впоследствии и у источника Святителя Николая.
Жители и паломники стали больше посещать «нижние источники» Иоанна Крестителя и Николая Чудотворца.

Хотя сам источник «Святая ручка» стал труднодоступен, его название стало общим для всех источников, расположенных в ущелье.
В данный момент комплекс состоит из пяти источников Святых апостолов Петра и Павла, Иоанна Крестителя (Предтечи), Святой великомученицы Варвары, Святителя Николая, здесь же находятся две часовни – Иоанна Крестителя и Николая Угодника и купель для омовений.

И еще об исцелениях. В 2001 году приехала на источник семья Сергея Ситникова из Ростова. У 18-летнего сына глазное заболевание – ускоренное отслоение сетчатки. Ему предложили операцию в глазном центре Краснодара, а перед операцией посоветовали посетить «Святую Ручку». Посетив источник, они поставили свечи, попросили отслужить молебен, приобрели иконы и духовную литературу. Усердно молился юноша, омывая глаза целебной водой и испивая ее. Усердно молились и родители, а после уехали на операцию. Через 2 дня опять приезжают на источник благодарить Господа и Иоанна Крестителя: на предоперационном обследовании болезнь не обнаружена… Много таких историй собрано в Книге отзывов…

В 2005 году комплекс «Святая Ручка» посетил Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II, испил благодатной воды из источника и благословил на дальнейшее благоустройство этого святого места.

В 2012 году, когда произошло страшное наводнение в Крымске и на город шла огромная волна, Источник Иоанна Крестителя, который относится к комплексу «Святая ручка», во время наводнения в Крымске попал в зону стихии.
С гор стекали страшные водопады, небольшая речушка превратилась в клокочущий страшный водяной поток, уровень воды поднялся на несколько метров. Потоки бурной воды вырывали с корнем деревья и с огромной скоростью уносили вниз по течению. С гор сошли несколько оползней, падали огромные камни.
Но, по непонятным причинам, водная стихия обошла источники стороной. Сотрудники МЧС, которые расчищали впоследствии дорогу к источникам, были поражены. Потому что, на узком пятачке комплекса не было разрушений.

Уцелели: источник Иоанна Крестителя, часовня Святителя Николая, стена, романтично названная народом «Стеной свечей» и даже домик смотрителя.
Но на этом чудеса не закончились. Метрах в ста от «Святой ручки» располагается еще одна часовенка. Обрушившийся на нее мощный оползень остановился в паре метров от строения, словно кто-то остановил стихию по мановению руки. Несколько крупных деревьев продолжали, видимо, по инерции двигаться, пока не уперлись корнями в кирпичную стену часовни. А на ней не было ни царапинки.
Пощадил, уберег Господь Святой источник…

Древние источники обладают намоленной силой. Со всех концов Земли едут сюда люди, знающие «Святую Ручку». Едут целыми автобусами — искупаться и излечиться. При этом, удивительно, что вода в купели всегда чистейшая. Как любая святая вода, благодаря содержанию серебра, она моментально самоочищается и очищает Вас. Вода в купели всегда температурой – 10 градусов. Надо окунуться с головой три раза, перекреститься и помолиться. Ощущения незабываемые, Вы сможете почувствовать себя словно бы заново рожденными.

Люди, приходящие к источникам «Святой ручки», вспоминают всех святых молитвенников, чаще — Иоанна Крестителя и Святителя Николая, так как нижние источники, к которым сейчас приезжают, освящены их именами.

Как добраться до источников «Святая ручка».

Находятся источники возле станицы Неберджаевской, в 10 км от Крымска, между городами Крымск и Новороссийск. Многие отдыхающие могут заказать экскурсию и поехать организованной группой, а по дороге познакомиться с историей заселения земель Черноморского побережья и посетить еще несколько интересных мест.

Те, же гости, кто едут на отдых на собственном автомобиле, могут посетить целебные источники самостоятельно.
Если ехать со стороны Крымска, то на автомобильной дороге можно увидеть большой дорожный указатель для поворота налево к комплексу «Святая ручка» (со стороны Новороссийска указателя нет, ищем правый асфальтированный поворот на станицу Неберджаевскую).
Проехав около 2-3 километров, не заезжая в саму станицу, нужно будет повернуть по главной дороге налево. Вы свернете на дорогу, идущую по долине среди живописных лесистых гор и проехав около 15 км доберетесь до нижних целебных серебряных источников «Святая ручка».

Чтобы посетить еще два источника, нужно проехать чуть дальше первого источника и купели, переехать мост, затем каменная дорога будет уходить чуть вправо и наверх. Туда можно проехать, оставить машину, аккуратно перейти через железную дорогу и там будет ещё 2 источника, буквально 3 минуты езды.
Хочу отметить, что дорога эта тупиковая и после посещения источников, нужно будет вернуться обратно на автотрассу этой же дорогой.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *