Шариат

Шариат

Шариат и фикх

Фикх служит основой для оценки поступков людей и выступает как синоним понятия шариат, и в этом случае он относится ко всей совокупности исламского закона, часто в его действительном, историческом и потенциальном смыслах. Однако в мусульманской мысли существует и другая позиция. Ряд комментаторов полагают, что шариат и фикх совпадают в том случае, если речь идет о бесспорных, совершенно понятных предписаниях, приведенных в Коране и Сунне. Если же в этих источниках нет готовых ответов для разрешения конкретных жизненных ситуаций и взаимоотношений между людьми, то найти их — дело фикха. В этом случае термины фикх и шариат противопоставляются друг другу: фикх действует в той сфере, где не работает шариат.
Если же фикх занимается только конкретными поступками человека, его внешним поведением, выводя соответствующие нормы из шариата, то он не противопоставляется шариату, а служит дополнением к нему.

В сферу внимания шариат входят этика и религиозная догматика, нормы исполнения религиозных обязанностей, все, что относится к религиозным убеждениям мусульман и к их нравственному самосовершенствованию. Следуя первоначальному значению арабского слова, это источник, из которого проистекает все истинно исламское поведение.

Смертельная мотогонка за рекордом

Авария на мотоцикле, мчавшемся на бешеной скорости почти 460 км/ч (285 миль/ч), привела к гибели известного гонщика Билли Уорнера. Этот американский экстремал удерживал мировой рекорд по скорости, выжатой из обычного мотоцикла на земле. Смерть настигла его одним воскресным днем, когда он пытался разогнаться свыше 480 км/ч (300 миль/ч), но потерял управление и вылетел из байка. Эта трагедия произошла на соревнованиях в штате Мэн (Maine), на бывшей базе ВВС США Loring Air Force Base. После фатальной аварии организаторы мероприятия отменили его дальнейшее проведение.

‘У моего байка огромное количество энергии’, – заявил Билл одному репортеру всего за несколько минут до страшной аварии. Он похвастался, что уже выжимал на этом мотоцикле 476 миль/ч, и выразил надежду на то, что в предстоящей гонке сумеет остаться на земле. За два года до этого Уорнер разогнался до 500 км/ч и не вылетел из седла своего байка.

Однако на гоночных соревнованиях в штате Мэн его поджидал совсем другой, роковой р

асклад.

44-летний Уорнер из Уимаумы, штат Флорида (Wimauma, Fla.), ехал на тюнингованном спортивном мотоцикле Suzuki Hayabusa, с установленным турбонаддувом. Он принял решение выжать максимальную скорость из своей ‘лошадки’ на дорожном покрытии всего в 1.5 км. Вообще-то, два года назад, на другой трассе в штате Мэн, американский лихач уже смог превысить порог в 480 км/ч, когда на 2.5 км треке развил скорость до 500 км/ч

311 миль/ч). После этого мотогонщик был признан рекордсменом по скорости на обычной поверхности на обычном мотоцикле.

Делясь своими ощущениями после установления мирового рекорда, Билл сказал, что достигать таких небывалых скоростей – это все равно, что ‘добраться туда, где еще никто и никогда не бывал’. Уорнер объяснил, что самым важным в скоростной гонке является умение в нужное время начать сбавлять скорость и останов

ить свой байк. Гонщик признал, что ему было немного страшно устанавливать свой первый рекорд, но все обошлось.

Тим Келли (Tim Kelly), главный организатор гоночной ассоциации ‘Loring Timing Association’, который вел последнюю гонку Уорнера, заявил: ‘Никто не сможет повторить результат Билла или стать гонщиком такого же уровня. Он был отличным другом, и сообществу гонщиков будет его не хватать’.

Свидетелями ужасного про

сшествия стали около 400 зрителей. Они утверждают, что Уорнер отклонился от курса вправо, когда проехал отметку в одну милю (1.6 км). Мотогонщик потерял управление, пролетел в воздухе несколько метров, а затем его еще изрядно протащило по трассе.

По сообщениям, после крушения Уорнер был в сознании и даже разговаривал. Его доставили в больницу в Карибу (Caribou), где через час гонщик умер, после того как ему стало хуже.

О шариатском управлении государством

⇐ ПредыдущаяСтр 31 из 54Следующая ⇒

А. А.:Согласно официальному закону шафиитского права, «правление захватившего власть человека считается соответствующим шариату, если он обладает всеми необходимыми качествами для занятия этой должности в большей степени, чем свергнутый правитель». Там же говорится о том, что «власть человека, захватившего власть, признается соответствующей шариату, хотя он сам считается бунтовщиком. Поэтому мусульмане обязаны подчиниться захватившему власть человеку, чтобы не было еще большей смуты».

Фундаменталист: Вы как-то говорили, что бунт не оправдывается ни Кораном, ни Сунной. Но приводите оправдывающие бунт и бунтовщиков данные шафиитской правовой школы.

А. А.:Обратите внимание, что бунт не поддерживается шафиитским правом и ясно говорится о том, что захвативший власть является бунтарем.

Там речь идет о том, что если этот бунтарь все же захватил власть, то, что делать? Если восстать и не признавать его до конца, то это может привести к большому кровопролитию и продолжительной гражданской войне. Поэтому, если бунтарь закрепился у власти, то лучше его власть признать. А в Коране, разумеется, бунта нет, и суннитские богословы об этом знают. Поэтому они не снимают ответственности с бунтаря. Но власть его должна быть принята, если ему удалось закрепиться у власти.

Фундаменталист:Разве не может быть так, что свержение правителя окажется необходимым для народа?

А. А.:В мусульманском праве, всеобщее восстание против правителя предусмотрено только в том случае, если правитель отказался от Ислама и стал неверным. В остальных случаях его власть должна быть принята, даже если он нечестивец. Однако и эти пункты сейчас уже устарели и нуждаются в коррекции. Ведь сегодня мусульмане живут в различных, в том числе и немусульманских странах. Не могут же они постоянно заниматься свержением своих президентов. Даже в Ливане, президент страны христианин. Эти правила мусульманского права были написаны в средние века, сегодня они устарели.

Посмотрите разделы о правителях в основных книгах по мусульманскому праву. Везде перечисляются достоинства халифа и порядки Халифата. Но сегодня, ни того, ни другого нет. А вот порядок правления президента, парламента, сената, конгресса в фикхе вообще не фигурирует. Этого в книгах просто нет. То есть, наш фикх, по этим параметрам, вообще не приспособлен для наших реалий. Повторяю, все это положения 10 века, устаревшие сегодня. И поэтому мусульманские группы, которые приходят к власти, часто не знают, что им делать в современном мире. Они берут фикх 10 века и у них ничего не получается. Он не для наших реалий.

Фундаменталист:Если правитель является мусульманином, но правит не по шариату, то подчиняться ему не обязательно.

А. А.:Я уже сказал, что сегодня все подобные утверждения устарели.

Но даже если с вами согласиться, то все равно возникают вопросы. Дело в том, что шариат – это общее понятие. Необходимо разобраться, что Вы под этим понятием подразумеваете. И еще надо представить себе всю полноту шариата и задать вопрос о том, когда он весь выполнялся? А если все же выполнялся не весь, то где тот критерий, начиная с которого, правление правителя становится нешариатским? Ну, даже если гипотетически возьмем за такой идеал период правления Праведных халифов, то и там не все было однозначно. Шииты вообще обвиняют Абу Бакра и Омара в незаконной узурпации халифата и попрании прав Али на власть. А во времена Османа в Халифате началась коррупция. А потом, в конце его правления и во время всего периода правления Али, Халифат был охвачен гражданской войной. Сподвижники воевали друг с другом, вопреки запретам Корана и Сунны. А Муавия превратил халифат в династическую империю. А дальше вообще все смешалось. Даже убивали потомков пророка – Хусайна, Зейда и многих других. Если правители не испытывали почтения даже к потомкам пророка, то о каком шариате речь?

Поэтому ваше утверждение нуждается в уточнении того, что Вы называете «правлением по шариату»? И кто, по-вашему, правил по шариату, после небольших эпизодов начальной исламской истории?

Фундаменталист: Правление по шариату не значит, что все соблюдают шариат. Правление по шариату, означает, что законом, на основе которого принимаются решения, является закон Аллаха. Можно много спорить о том, что признавать шариатским правлением, а что нет.

А. А.:Хотя, при желании, и светский правитель может разъяснить, что в основе законов его страны лежат именно религиозные истины, запрещающие убийство, кражу и т.д. А если, как Вы сами сказали, можно много спорить о том, что признавать, а что не признавать шариатским правлением, то и светское правление можно, при желании, объявить шариатским. То есть, если не было в исламской истории полноты шариата почти никогда, то и светскость является в той или иной степени, таким же отклонением от Шариата, что и законы отдельных халифов и султанов.

Фундаменталист:Если светский правитель говорит, что в основе законов, которые он устанавливает, лежат религиозные истины, но не подразумевает, что это закон Аллаха, который изложен в Коране и хадисах, то он явный кяфир.

А. А.:Значит, по-вашему, лозунги – это главное. Вот пришел султан и постановил что, отныне все по шариату. А вот что понимать под этим, когда мусульманские алимы имеют много мнений по каждому элементарному вопросу, когда многие положения фикха на самом деле являются кыясами (аналогиями), истихсанами (предпочтительными аналогиями) или мнениями алимов – это как бы не учитывается. Не учитывается также степень продажности и коррумпированности самих судей и прокуроров, представителей власти. Далее, не учитываются капризы самого султана, который может приказать алиму дать угодную ему фетву и т.д.

И самое главное, что сегодня многие мусульманские лидеры не представляют себе, как привести свои страны к экономическому и политическому прогрессу, к улучшению благосостояния народа, овладению передовыми технологиями. Они говорят о необходимости применения законов шариата в обществе, но тогда появляются озвученные мной выше вопросы. А народу нужны не лозунги о применении шариата, а нормальная, созидательная жизнь, которой сторонники шариата им не обещают. Более того, лозунги о введении «шариатского» правления, как показывает опыт последних лет, приводит к огромным жертвам, нестабильности, разрушению инфраструктуры различных стран, как мы это видим на примере Сомали, Афганистана, Чечни и других стран.

Эти, не подкрепленные осознанием объективных реалий, лозунги уже привели к тому, что указанные регионы мира превратились в самые отсталые части мира. Там все разрушено. Люди оттуда бегут и никакой ценности человеческой жизни там нет. Тысячи людей уничтожено, но толку от кровопролития нет.

Но разве это мы видим на примере истории пророка Мухаммада? Он, наоборот, привел народы к прогрессу, развитию, созиданию. Во время войн, которые он вел, погибло всего несколько сот людей. Это были самые бескровные войны в истории человечества. Поэтому, настоящий Шариат и пример пророка – это совсем не то, что делается сегодня. В первую очередь необходимо осознавать реальную обстановку и нести ответственность за последствия своих шагов. Речь идет о народе и странах. А это не собственность отдельных людей.

Фундаменталист:Практически всегда в Халифате было полное действие шариата. Тем более во времена праведных халифов.

А. А.:Это не правда. Халифы и султаны часто были аморальными. Нарушались законы, которые, в ряде случаев, подменялись предпочтениями правителей. Много примеров того, когда алимы выдавали фетвы из лести, или страха перед правителем. Коррупция и продажность чиновников были всегда.

И потом я уже привел вам примеры того, что уже на первых порах шариат подменялся личными предпочтениями того, или иного человека. Вот пример: с какой стати Муавия не признал власть законного халифа Али, поднял против него восстание, которое привело к войнам, в которых мусульмане перебили друг друга? А потом он установил династическую монархию, подобную византийской. Хотя ничего подобного не было в шариате от пророка и первых халифов. Ну а алимы, просто ввели эту династическую передачу власти, в шариат. И так почти всегда. Часто алимы понимали, что идти против правителя невозможно, и тогда они просто оправдывали их очередным толкованием аятов и хадисов.

Вот один пример того, как алимы выдавали фетвы по заказу султанов и халифов. Например, в 1463 году османскому султану Мехмету II «сдался король Боснии Томасевич. Но султан был недоволен этим актом, так как намеревался силой захватить эту страну и убить его. Для того чтобы претворить в жизнь свои замыслы и оправдать свои действия, Мехмет распорядился о том, чтобы его улемы выдали ему фетву для убийства Томасевича. Тогда улемы издали фетву о том, что пленение боснийского короля незаконно, так как турецкий военачальник, пленивший, его не спросил об этом разрешения у султана. И поэтому, дескать, акт сдачи Томасевича незаконен. После издания такой фетвы король Боснии и трое его приближенных были казнены. Улемы же, издали такую фетву под сильным давлением султана и понимали, что в противном случае они сами будут казнены».

И вот, сегодня, мы имеем этот самый шариат, в котором много таких толкований. Поэтому, в современном мире эти средневековые законы уже не срабатывают. Понимаете, в шариате много толкований, часто алимы были вынуждены идти на уступки деспотам-монархам и давать фетвы в соответствии с их пожеланиями. Но, на самом деле, основа шариата всего в нескольких извечных заповедях. А остальное – толкования. Их можно истолковать и в соответствии с велением сегодняшнего дня. Не нужно апеллировать к мнениям средневековых алимов. Они всего лишь люди. Ведь верить нужно Аллаху, а не алиму. Нужно жить в ногу со временем.

Фундаменталист: Почему Вы отрицаете достижения современных шариатских правителей? В Судане они построили много дорог, а в Афганистане больницы.

А. А.:Кстати, тема о дорогах и больницах – это тоже из 10 века. Если Вы возьмете в руки различные мусульманские средневековые книги, то там все время говорится о строительстве дорог и больниц. Например, мусульманские авторы писали, что Омар ибн Абдулазиз строил дороги и больницы. То есть в этих ваших словах тоже присутствует стандартный штамп мусульманского средневековья. На хутбах тоже, часто говорят о построенных дорогах и больницах. Своеобразная «сунна».

Но ведь посмотрите вокруг. Развитые страны сегодня уже разрабатывают современные информационные технологии, летают в космос, запускают спутники. Да, для средневековья строительство дорог и больниц было выдающимся достижением, но, сегодня, больницы и дороги – само собой разумеющаяся вещь. Мир уже перешел к другой фазе прогресса. А мусульмане по «сунне» средневековья, продолжают считать достижением построение больницы, хотя все современные технологии и медицинское оборудование для этой больницы закупается на Западе, так как своего, просто нет.

Фундаменталист: Я говорю не только о дорогах и больницах. Например, когда талибы пришли к власти, они уничтожили посевы опиума и других наркотических средств.

А. А.: Ну, хорошо, можно признать эту заслугу, хотя многие другие страны, без шариатского правления тоже могут успешно бороться с оборотом наркотиков. То есть, для этого устанавливать шариатское правление, не обязательно.

Что бы начать читать смысловой перевод Корана на русский язык, нажмите на картинку книги

Просто нажмите на изображение, и Вы попадете на страницу, где сразу же можете начать чтение смыслового перевода Корана на русском языке онлайн. Слева находится меню навигации по сурам.

Любое фундаментальное религиозное учение базируется на тезисах, принципах и догматах, которые бывают, как правило, изложены в основной книге каждой конкретной религии. В исламе таковой книгой является Священный Коран.

Коран, правильнее Кур‘ан ( Qur’an) переводится с арабского как «назидание», «чтение». По сути, считается, что в этой священной книге записано слово Божье, переданное в откровениях Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и да приветствует!) и вложенное в его уста. Таким образом Священный Кур‘ан – это проявление абсолютного божественного начала для мусульман в частности и для людей в общем.

Священный Коран в оригинале написан на арабском языке, традиционном в мусульманском богослужении. Это говорит о том, что совершенно точный перевод коранических сур невозможен, если не считать построчного перевода, при котором не удается уловить глубинный смысл. Тем не менее, содержание главной книги мусульман переведено на все существующие языки мира.

Поэтому, в наше время нет затруднений читать Коран на русском языке.

Почему мусульмане должны читать Коран?

Коран читается при чтении каждого намаза, а намаз — обязательный вид поклонения. Например, если взять первую суру Аль-Фатиха, в день каждый мусульманин читает эту суру в меньшей мере 17 раз (это, если учитывать только обязательные молитвы). Значит, все мусульмане должны знать суры из Корана, учиться читать его на арабском языке, а также Коран читать на русском языке.

А если к этому прибавить все пользы от чтения Корана…
Приведу хадис Пророка Мухаммада(да благословит его Аллах и да приветствует!): «Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Корана, запишется одно доброе дело, а за доброе дело воздаётся десятикратно, и я не говорю, что „Алиф, Лям, Мим“ это одна буква, нет, „Алиф“ – буква, „Лям“ – буква и „Мим“ – буква» (приводит ат-Тирмизи под № 2910; аль-Албани в «Сахих ат-Тирмизи» сказал, что хадис достоверен).

Может появиться вопрос «Получит ли человек за чтение Корана с компьютера такую же награду, что и при чтении Корана в виде книги?». Нет разницы между чтением Корана из напечатанной или электронной книги, или со страниц сайтов в Интернете, или с экрана сотового телефона. Так как процесс чтения заключается в движении губ при слежении за словами Всевышнего Аллаха, Корана, в виде написанного текста. И это происходит при чтении с электронных страниц.

Можно ли читать Коран на русском языке?

Читать Коран, желательно, зная смысл слов. А как можно понимать смысл того, что ты даже перевести не можешь? Ведь, арабский язык многие не знают. Поэтому, нужно читать и на том языке, на котором ты его поймешь, но при этом, например, чтение Корана на русском языке не заменяет чтение на арабском. В идеале, читать Коран на арабском языке, а потом, читать перевод на русский язык или перевод смыслов (тафсир Корана).

Как Вы уже поняли, дорогие братья и сестры, этот сайт посвящен этой самой Священной книге, книге, ниспосланный нашему любимому Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует!) как милость Всевышнего, книге, которая должна быть в наших сердцах, книгу, которую мы должны уважать, любить и почитать, а самое главное — которую мы должны читать! Читать Коран на русском языке, арабском языке, или на другом…В данном сайте Вы можете Коран на русском читать, слушать и многое другое.

Страница сайта
Формула свободы

ШАРИАТ — ИСЛАМСКИЙ КОДЕКС ПРАВА И МОРАЛИ

Д.М.ЕРЕМЕЕВ
Доктор исторических наук

Шариат (арабское от глагола «шара’а» — «наставлять на прямой путь») — это свод правил поведения мусульманина на все случаи жизни. Он содержит и юридические, и нравственные нормы, не расчленяя их на мораль и право. Для ислама вообще характерна нерасчлененность многих сфер духовной и практической деятельности человека — слитность религиозной и светской власти, неразделенность законоположений и этики, юриспруденции и праведного образа жизни. Шариат включает в себя и право — фикх, и морально-поведенческие наставления, и предписания культа — регламентацию молитв, поста, религиозных праздников, других обязанностей верующего.

ИСТОКИ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА

Шариат возник не сразу. Сначала, пока был жив Мухаммед, он сам являлся одновременно законодателем и судьей. Многие юридические нормы были введены им, вошли в суры Корана.»… Мы ниспослали его (Коран. — Д.Е.), как арабский судебник», — сказано в этой книге от имени Аллаха (сура 13, аят 37). Но Мухаммед не мог, естественно, предусмотреть все правовые казусы, которые случаются в многогранной жизни общества, государства и личности. После его смерти быстро обнаружилось, что коранических предписаний далеко не достаточно для решения всех возникающих юридических вопросов. Тогда, если ответа на какой-либо вопрос не могли найти в Коране, стали прибегать к прецедентам — брать за образец выхода из создавшегося положения поступки и действия пророка в сходных обстоятельствах, его отдельные высказывания в аналогичных случаях. Все эти «основополагающие установки», отраженные в многочисленных преданиях, были записаны в VIII-IX веках.
Так появились сборники хадисов — рассказов о деяниях Мухаммеда, его решениях и заявлениях, связанных с различными сторонами жизни и деятельности мусульманской общины. В них вошли и подобные же сообщения о сподвижниках и последователях пророка. Собрание хадисов называете! с у н -н а. Это как бы свод идеальных примеров, образцов для подражания на все случаи жизни. Как заметил голландский исламовед Арент Венсинк, соблюдать сунну — значит подражать Мухаммеду.
Как известно, в исламе существуют два основных религиозно-идеологических направления — суннизм и шиизм. И одно распространенное заблуждение в отношении шиитов состоит в том, будто они не признают сунны, которую, в отличие от них, признают сунниты. Однако шииты лишь более строги в выборе преданий, входящих в сунну, считают истинными только те из них, которые основаны на авторитете членов семьи Мухаммеда. Сунниты же признают и свидетельства его сподвижников.
Предания о Мухаммеде — хадисы («хадис», собственно, и значит «рассказ») — шииты предпочитают называть «ахбар» (сообщения). Но подавляющее большинство этих преданий текстуально совпадают у суннитов и шиитов. Содержание хадиса, или ахбара, делится на две части: сначала идет иснад (опора), то есть как бы ссылка на источник рассказа-сообщения, в которой перечислены лица, передавшие его. Обычно это целая цепочка, начинающаяся с последнего по времени «передатчика» и доведенная до очевидца — современника пророка. Например: «Поведал мне Абдуллах ибн Али со слов Ахмеда ибн Умара, что Амр ибн Наср говорил, что Абу Бакр слышал, как посланник Аллаха Мухаммед (да благословит Его Аллах и приветствует) изрек…». Далее идет матн (текст) предания. Так вот для шиитов очень важен иснад, ибо они признаку! только тот матн, который «опирается» на свидетельство близкого родственника Мухаммеда. Шииты создали нечто вроде «родственнической» апологии в исламском праве, выступив с легитимистских позиций, что было связано с защитой исключительных прав Али, двоюродного брата и зятя пророка, на власть в халифате.
Шариат вобрал в себя и нормы патриархального обычного права арабов — адата, илиурфа. В ранне-мусульманской Аравии судебные разбирательства первоначально происходили на их основе. Мухаммед, как и вожди племен, часто выносил приговоры и решения юридических вопросов, согласуясь с этими установлениями.
Итак, Коран, сунна, адат — три источника и три составных части шариата.
Патриархальный пласт отчетливо прослеживается во многих положениях мусульманского права. Например, шариат поощряет кровную месть. О ней сказано в Коране: «Предписано вам возмездие за убитых: свободный — за свободного, и раб — за раба, и женщина — за женщину» (2:173). За совершенное убийство можно и откупиться, заплатив родственникам погибшего «цену крови» (дийа, или акль). Шариат детально разработал меру таких штрафов и за нанесение увечий, ран и прочих травм. Так, за выбитые зубы взимается от 1/40 до 1/20 «цены крови», за отрезанный палец — 1/10, за поврежденный глаз — половина и т. п.Все это удивительно напоминает законоположения «Русской правды», в которой, в частности, говорится: «Кто убьет человека, тому родственники убитого мстят за смерть смертью; а когда не будет мстителей, то с убийцы взыскать деньгами…». За увечья и ранения также налагался штраф — вира. Эти совпадения не случайны: раннеисламская Аравия и Древняя Русь находились примерно на одинаковом уровне общественного развития-патриархально-феодальном.
Шариатские наказания за преступления сохранили жестокий характер, свойственный средневековью. Например, в Коране говорится: «Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха» (5:42); «Прелюбодея и прелюбодейку — побивайте каждого из них сотней ударов. …И пусть присутствует при их наказании группа верующих» (24:2). За многие преступления шариат предусматривает смертную казнь, в том числе за отступничество от ислама, разбой, преднамеренное убийство. Виды казни пришли из средних веков — отсечение головы, четвертование, побивание камнями, погребение заживо…
Тюремное заключение в раннеисламское время применялось крайне редко. Возможно, в этом сказались кочевнические традиции: тюрьмы могут быть только в прочно оседлом обществе, в городах. Держать заключенного в палатке или шатре и перевозить его за собой при перекочевках довольно обременительно.
Многие правовые и моральные каноны шариата восходят к родоплеменным традициям. Так, взаимопомощь между сородичами и соплеменниками, что является непременным правилом в патриархальном обществе, трансформировалась в мусульманский благотворительный налог-закят с богатых в пользу бедных, а сбор дани с зависимого от кочевников населения -в налоги на инаковерующих (джизью и харадж), кочевнические набеги (газв) — в войну против иноверцев (газават и джихад).
Шариат зафиксировал юридические нормы и раннефеодального мусульманского общества, которое складывалось после арабских завоеваний VII—VIII веков на огромной территории. Сама эта территория была весьма специфической в географическом и этнографическом отношении. Если взглянуть на карту ого Света, то сразу становится очевидным, что ислам получил наибольшee распространение в аридных (засушливых) областях Азии и Африки, где основными видами производительной деятельности человека были кочевое скотоводство и ирригационное земледелие. В этом плане страны распространения ислама сходны с его прародиной. И особенности общественных взаимоотношений здесь, как и в Аравии, во многом определялись спецификой хозяйства скотоводов-кочевников и земледельцев-ирригаторов. Они наглядно отразились в нормах мусульманского права.
Коренной вопрос любых общественных отношений — вопрос собственности. В сфере сельского хозяйства это прежде всего характер землевладения и землепользования. В представлении же кочевников земля — это пастбище, то есть общая территория рода или племени. Общность пастбищ зафиксирована и шариатом: «Пастбища, источники воды, огонь и соль принадлежат всем». Своеобразно отношение к земле и крестьян, ведущих ирригационное хозяйство. Искусственное орошение в крупных масштабах под силу только многочисленной общине, что порождает коллективное владение землей и водой.
Оба этих фактора — отношение к земле, с одной стороны, скотоводов-кочевников, а с другой, земледельцев-ирригаторов — привели к тому, что шариат не выработал четкой концепции земельной собственности. В шариате есть положения, которые противоречат одно другому. Например, хадис, гласящий, что «земля и небо принадлежат Аллаху», можно понять как утверждение коллективной собственности на землю. Однако в Коране имеется аят, который дает право на иное толкование: «Ведь земля принадлежит Аллаху: Он дает ее в наследие, кому пожелает из Своих рабов…». (7:125). Это положение узаконивает частную земельную собственность.
География первоначального распространения ислама весьма показательна и в историко-социологическом аспекте. Она охватывает прежде всего такие регионы (Северная Африка, Средняя Азия, Закавказье), где феодализм только-только начинал развиваться, где еще очень сильны были патриархальные отношения. Таким образом, базис существовавших здесь обществ был сходен с тем, который породил эту религию, а именно — с базисом хиджазского общества VI-VII веков. Поэтому и стал возможен перенос определенной части надстройки — правовой, политической и идеологической, возникшей в рамках ислама, — на новую почву. И здесь шариат вобрал в себя многие нормы местного обычного права: например, в Северной Африке-канун (канон, то есть закон) берберов, на Кавказе — прежние традиционные установления, которые получили обобщающее арабское название «адат».
В своем конечном развитии шариат стал основой юриспруденции феодального общества мусульманских стран Азии и Африки. Однако феодализм в этих странах имел целый ряд особенностей по сравнению с европейским аналогом. Взять, к примеру, вопрос о земле. Хотя общинная собственность на землю, характерная для кочевников и ирригаторов, препятствовала развитию частно-феодального землевладения, она не смогла остановить наступление феодализма, а лишь придала ему «восточную» специфику. Общинная собственность трансформировалась в государственную, точнее — в государственно-феодальную. Верховным собственником-сувереном всех земель страны был монарх. А положение Корана о том, что Аллах дает землю «в наследие, кому пожелает из Своих рабов», свело на нет формальный принцип общности земли. Сельскохозяйственными угодьями распоряжались по своему усмотрению духовные и светские правители — халифы, султаны, ханы, шахи. В шариате появились запреты на присвоение чужих земель, кодифицировалось наследственное право. В правилах аренды земли были разграничены права и обязанности арендатора и владельца земельного участка. Короче, коллективная собственность на землю оказалась на деле фиктивной.
Другая специфика Востока в том, что здесь долго сосуществовали раннефеодальные, патриархально-феодальные и даже патриархальные отношения. Последние — родо-племенные у кочевых скотоводов и общинные у земледельцев — порождали тенденцию к сохранению эгалитаристских сторон мусульманского права, как бы «нацеленных» на «гуманизацию» феодализма, смягчение наиболее жестких форм эксплуатации. Это му служили такие постулаты шариата, как равенство мусульман перед Аллахом (мусават), социальная справедливость (адалят), выборность главы религиозной общины (имамат), благотворительный налог (закят), доброхотная милостыня (салака), общая собственность мусульманской общины (вакф), запрет «лихвы» — ростовщических процентов (риба).

НАПРАВЛЕНИЯ МУСУЛЬМАНСКОЙ ПРАВОВОЙ МЫСЛИ

Главную особенность исламского мышления — его неразрывность с богословием — демонстрирует анализ шариатского правоведения — фикха, основанного так или иначе на догматах Корана и сунны. Исламская юриспруденция разделяется на несколько толков, или религиозно-юридических школ, отличающихся друг от друга лишь по методам (принципам) интерпретации положений шариата. В суннитском и с л а -м е существуют четыре канонизированных толка, или, по-арабски, мазхаба («пути следования»): м а л и -китский, ханафитский, шафиитский и ханбалитский.
Возникли мазхабы примерно в тот же период расцвета державы Аббасидов, что и мусульманская философия (фальсафа), в VIII-IX веках, в блистательную эпоху правления халифов аль-Мансура (754-775), аль-Махди (775-785), Харун ар-Рашида (786- 809) и аль-Мамуна (813-833).
В гигантском государстве, каким стал халифат, в средневековом арабо-мусульманском обществе, весьма усложнившемся и диверсифицированном социально, экономически, политически, которое пришло на смену сравнительно простым структурам аравийского социума, беспрерывно рождались совершенно новые юридические казусы, для решения которых уже недоставало указаний Корана, сунны и адатов. Кроме того, арабы покорили многие народы, зачастую более развитые, чем они сами, в культурном отношении, к тому же знакомые, в частности, с хорошо разработанными правовыми системами Рима, Византии, Ирана. Поэтому перед мусульманскими законоведами в VIII веке со всей остротой встал вопрос об адаптации юридических основ, изложенных в Коране и сунне, к новым условиям. Так начала развиваться исламская юриспруденция — плод новых реальностей и в какой-то мере влияния новых идей. Последнее отразилось и в том, что в арабскую лексику вошло немало заимствований из латинской юридической терминологии.
Основные принципы (методы) толкования Корана и сунны, признавая или отвергая которые определились в отношении друг друга мазхабы, это рай — личное мнение авторитетного богослова-правоведа; и д ж -м а — консенсус, согласное мнение крупнейших знатоков шариата; и д -ж т и х а д — право компетентного лица самостоятельно интерпретировать положения шариата, решать религиозные, юридические, политические вопросы на основе Корана и сунны; к ы я с — суждение по аналогии, то есть возможность решать тот или иной вопрос, основываясь на сходном решении похожего вопроса в Коране или сунне.
Первую попытку кодификации юридических норм, исходя из этих положений, предпринял основатель маликитского толка Малик ибн Анас (умер в 795 году) в своем труде «Аль-Муватта» («Протоптанная тропа»), Маликиты отдают предпочтение нормам, сформировавшимся еще при жизни Мухаммеда, опираются главным образом на указания Корана и сунны. Из адатов они признают — и то лишь в некоторых случаях — только обычное право Медины. Круг консенсуса (иджма) также ограничен согласным мнением исключительно мединских улемов (правоведов-богословов), причем это мнение согласуется по каждому конкретному вопросу. Вместе с тем маликиты применяют один из методов иджтихада — истислях, то есть возможность решения отдельных вопросов вопреки общим установлениям, если того требует здравый смысл и конкретные интересы мусульман. Иными словами, маликиты придерживаются традиции, но допускают индивидуальное толкование — рай, коль скоро оно не наносит ущерба общественному благу. Последнее, быть может, свидетельствует о влиянии принципа римского права «Corrigere jus propter utili-tatem publicam» — «Исправлять закон ради общественной пользы».
Наибольшее распространение маликитский мазхаб получил в Магрибе — арабских странах Северной Африки. Ныне его влияние весьма сильно ощущается в наследственном и брачно-семейном праве Марокко, Алжира, Туниса, Ливии. Кроме того, на его основе разработан ливийский уголовный кодекс.
Наиболее гибкий и «либеральный» мазхаб — ханафитский, или ханифитский, — создал ан-Нуман ибн Сабит Абу Ханифа (699-767). Для этого толка характерны три особенности: преобладающее значение рая, широкое применение кыяса, использование другого метода иджтихада — истихсана, то есть учет при решении того или иного вопроса местных обычаев и общего практического интереса. Применяя этот метод, правовед может заявить: «Хотя аналогия в данном случае предполагает то-то, все же в силу обстоятельств я считаю наилучшим (ахсан) иное решение». Другими словами, истихсан близок принципу рая.
Ханафитский мазхаб позволяет приспосабливать шариат к меняющимся условиям жизни общества, что способствовало его широкому распространению. Он господствовал в Аббасидском халифате, Османской империи. Ныне сохраняет главенствующее положение в Египте, Сирии, Ираке, Афганистане и Пакистане. Современное законодательство этих стран в той его части, где сохранились положения шариата, основано на установках этого толка. Большинство мусульман Индии, Средней Азии при совершении религиозных обрядов, соблюдении исламских обычаев придерживаются ханафитских рекомендаций.
Ш а ф и и т ы, названные так по имени основателя еще одного мазхаба -Мухаммеда ибн Идриса аш-Шафии (умер в 820 году), занимают как бы промежуточное место между маликитами и ханафитами. Основы правоведения, согласно их мнению, располагаются по своему значению следующим образом: Коран, сунна, иджма, кыяс. При этом иджма понимается как единодушное мнение всей мусульманской общины, что практически означает консенсус улемов данного места в данное время. Этот мазхаб не считает рай твердой основой, отвергает маликитский истислях и ханафитский истихсан. Он не получил большого распространения, локализовавшись в некоторых общинах Индонезии, Малайзии, Брунея, а также стран Восточной Африки (например, его влияние заметно в современном законодательстве Сомали).
Ханбалитская школа носит имя своего основателя Ахмада ибн Ханбаля (умер в 855 году), ученика аш-Шафии. Ибн Ханбаль был принципиальным противником каких бы то ни было нововведений в шариате. Всякое новшество (бид’а) он рассматривал как ересь (собственно, арабское «бид’а» имеет значение не только «новация», но и «искажение»). Он строго придерживался таклида — следования традиционным установкам. Отсюда крайний ригоризм и догматизм данного мазхаба. Ханбалиты не признают рая, а иджма у них ограничена кругом сподвижников пророка. Они образовали наиболее консервативное течение в суннизме.

Их принципы взяты на вооружение одними из первых фундаменталистов, ваххабитами — «пуританами ислама», используются и «Братьями-мусульманами». Ханбалитская религиозно-правовая система официально действует в Саудовской Аравии, где государственная религия — ваххабизм.
Среди шиитов наиболее распространен джафаритский толк. Его основатель — шестой имам, Джафар ас-Садик (700-765). Джафариты подразделяются на две религиозно-правовые школы — а х -баритов и усулитов.Первые, если не считать Корана, опираются исключительно на шиитские предания — ахбары. У вторых в религиозно-юридическом арсенале есть и другие «корни» (усуль) шариата — иджма и акль (разум, то есть следование здравому смыслу). Джафариты обоих подразделений отвергают кыяс, но сохраняют за высшими духовными авторитетами — муджтахидами право иджтихада.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *