Поминовение усопших в пост 9 дней

Поминовение усопших в пост 9 дней

Во время Великого поста в монастыре совершается особое поминовение. Имена (о здравии и упокоении) поминаются сестрами на Богослужении ежедневно в течение всего Великого поста

На первой седмице Великого поста после каждой службы совершалась лития об усопших. Таким образом, церковь каждый день Великим постом молится об усопших. Поэтому вопрос о том, как поминать вашего усопшего сродника в дни Великого поста – этот вопрос сам собою исчерпывается, потому, что в какой бы день вы не пришли, всегда будет поминовение. Кроме праздничных дней, когда совершается память святых, церковь больше на праздник обращает внимание.

Если вдруг годовщина памяти по усопшему сроднику выпадает на праздничный день, можно заказать панихиду, и церковь будет молиться или перед этим днем или после этого дня. Помните и о том, что, когда есть служба в храме, в алтаре батюшки всегда поминают и живых, и усопших. Они могут устно поминать, и поминать более сугубо, когда вынимаются частицы о здравии и упокоении за каждого православного христианина. Поэтому знайте, когда бы вы ни пришли в храм, ваше прошение всегда будет услышано.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Заказать в монастыре в Иерусалиме

ВСЕЛЕНСКИЕ ПАНИХИДЫ (РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ)

Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших.

Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы.

Радоница. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья), служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).

К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении (хотя совершается обычное поминовение на проскомидии), не служатся панихиды.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

Причина установления Родительских суббот заключается в том подвиге, в котором тогда пребывают христиане. Ежели, по учению святого апостола Павла, без любви ни что же есмь, то значит и самый подвиг поста, ежели не будет сопровождаться истинною взаимной любовью, потеряет свое значение, и постящиеся не достигнут цели, добродетель потеряет свою силу. Потому церковь и заботится, чтобы между всеми ее членами были мир и любовь. Пред вступлением в подвиг поста, Церковь пригласила действительно всех своих членов, пребывающих на земле, показать на самом деле, что они пребывают в неразрывном союзе любви и в общении с членами ее, пребывающими в загробном мире – со Святыми и с несовершенными усопшими. Так точно и теперь, при продолжении сего подвига поста, и для показания, что мы не отступаем нисколько от заповеди основателя нашей Церкви Иисуса Христа: «любить друг друга», Церковь приглашает своих членов ко всеобщему молению об умерших, избрав субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Итак, основанием учреждения сих суббот – любовь. Другая причина их основания есть та, что в сии дни поста кроме суббот и воскресений, нет литургий, и умершие как бы лишаются тех благ, которые доставляет им поминовение при литургии. А потому, в замене литургии, Церковь установила особенное моление об умерших в субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Прочие же субботы Великого Поста, посвященные особенным воспоминаниям, не имеют уже и названия Родительских и в них поминовение умерших производится по обыкновенному порядку.

Епископ Афанасий (Сахаров)

О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ ПО УСТАВУ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

От автора

Как-то в беседе с одним святителем мы коснулись вопроса о поминовении усопших в праздники. По поводу высказанных мною суждений по этому вопросу мой собеседник укоризненно заметил: “Очевидно Вам не приходилось хоронить близких, поэтому Вы так и возражаете против праздничного поминовения усопших”. Это замечание весьма смутило меня, так как, действительно, до этого времени мне не приходилось хоронить близких.

В ноябре 1930 г. скончалась моя мать. Это была первая и единственная незаменимая утрата, тем более тяжелая, что мне не судил Господь быть ни при одре, ни при гробе почившей, и в моем невольном уединении не с кем было поделить мое горе. А горе было так велико, переживания были так тягостны, что письмами своими я перепугал своих друзей. В моем одиночестве единственным облегчением скорби, единственным утешением было богослужение. Господь именно с этого времени дал мне возможность совершать и литургию. Известие о кончине было получено в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Начало первого сорокоуста совпало с попразднством. Затем были праздники. Поэтому лишь на 9-й литургии было в первый раз пропето “Со святыми упокой” и произнесена заупокойная ектения. В 40-й день не было панихиды и никаких заупокойных молений, так как это был первый день Рождества Христова. За первым сорокоустом Господь помог мне совершить еще пять. И во все это время, совпавшее с периодом пения Триодей Постной и Цветной, не было сделано ни одного отступления от Устава в сторону усиления заупокойных молений. При всем том не было чувства какой-либо неудовлетворенности, не замечалось какого-либо ущерба, а сыновняя любовь находила полное удовлетворение в принесении бескровной жертвы в память усопшей и в тайном поминовении ее имени в важнейшие моменты литургии. Поэтому теперь, излагая церковные правила поминовения, я не боюсь уже укора, подобного тому, какой сделан был мне раньше, и со всею решительностью утверждаю, что только послушание Святой Церкви, подчинение Ее уставам может дать подлинное облегчение скорби, утешение в горе и полное удовлетворение потребности молиться о любимых.

Знаю, что по поводу моих высказываний в предлагаемой статье мне скажут: “Может быть верно, что Вы говорите. Может быть многое в современной церковно-богослужебной практике поминовения усопших является отступлением от церковного Устава. Но к этому у нас уже ПРИВЫКЛИ и отступление от установившихся, хотя бы и противоуставных порядков может вызвать смущение не только среди мирян, но и среди духовенства и может даже грозить новым расколом”.

К сожалению, это в значительной мере справедливо. И главная наша беда в том, что у нас все меньше остается знатоков устава, какие бывали в допетровской Руси не только среди духовенства, но и среди мирян. Теперь уставным считают не то, что действительно соответствует букве и духу Церковного Устава, а то, к чему привыкли, как к УСТАНОВИВШЕМУСЯ. Но следует ли отсюда, что со всем этим надо мириться, что опасение чеховского “человека в футляре”, “как бы чего не вышло” надо поставить выше необходимости принятия неотложных мер против беззаконного нарушения и искажения церковно-богослужебных законоположений и что надо отказаться от попыток вернуть в законное церковное русло далеко уклонившуюся от него современную церковно-богослужебную практику? Конечно нет! К сожалению, самочинные эксперименты печальной памяти обновленцев затормозили и чрезвычайно осложнили необходимое, неотложное дело упорядочения нашего богослужения. Поэтому теперь его надо начинать с особой осторожностью и осмотрительностью. Нужна долгая и основательная подготовка как среди мирян, так и среди духовенства. Нужна большая предварительная разъяснительная работа. Настоящая статья и является одним из первых шагов в этом направлении.

Глава I. Молитва об усопших и послушание Святой Церкви

«Всё должно быть благообразно и чинно»

(I Кор. 14, 40)

“Любовь не бесчинствует, не ищет своего”

(I Кор. 13, 5)

Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божий живут по смерти, но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе, что “из мертвых восстанием Христовым смерть уже не обладает умершими благочестив”, что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих, ибо по слову Христову Бог несть мертвых, но живых, еси бо Тому живи суть.

Поэтому умирающие о Господе православные христиане не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое действительное, реальное, живое общение.

Богослужение и молитва являются по преимуществу той сферой, где верующие вступают в теснейшее, наиболее заметное и для внешних чувств и вместе с тем возвышеннейшее и таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом. Молитва — главнейшая сила этого единения. “Молитеся друг за друга” заповедует слово Божие. И Святая Церковь чинами служб своих и принятыми Ею в употребление молитвами настойчиво и постоянно внушает нам молиться о всех, наипаче о близких. Молитва о всех является долгом каждого православного христианина, долгом в самом буквальном смысле этого слова, ибо о нем молятся, и он таким образом становится должником всех, — и живых, и умерших. Должник обязан уплачивать свой долг, в свою очередь молясь обо всех, не только о живых собратиях которых он сам просил о молитве за него и которые, он знает, с любовью исполняют эту его просьбу, которых нередко он видит рядом с собой молящимися о нем, — но и об умерших, из которых с некоторыми еще сравнительно недавно “многажды вкупе снидохомся, и в дому Божий вкупе пояхом” и которые вообще, не только праведные, но и грешные продолжают молитву свою о собратиях, ибо молитва есть вместе и выражение любви, потребность любви, а истинная любовь никогда же умерщвляется. Многочисленные обнаружения силы загробных молитв о живых делают последних еще большими должниками первых.

Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она сама дает соответствующие молитвословия и устанавливает чины их. В частности, она особенно побуждает молиться об усопших, когда при последнем прощании с ними, в день погребения, влагает в уста отходящего в иной мир трогательные прощальные обращения к живым: “прошу всех и молю: непрестанно о мне молитеся Христу Богу. “Помяните мя пред Господом”. Молю всех знаемых и другое моих: братие мои возлюбленнии, не забывайте мя, егда поете Господа, но поминайте братство и молите Бога, да упокоит мя с праведными Господь”. “Воспоминаю вам, братие мои, и чада и друзи мои, не забывайте мя, егда молитеся ко Господу, молю, прошу и мил ся дею”, “навыкайте сим в память и плачите мене день и нощь”.

Но как во всем, согласно наставлению святых отцов, должно наблюдать “МЕРУ И ПРАВИЛО”, — этим же началом меры и правила руководится Святая Церковь, устанавливая определенный чин и порядок молитв о живых и умерших, давая в руководство стройную, последовательную систему поминовения.

Умножая в будничные дни покаянные и просительные моления о своих живущих на земле членах и от лица их, о их нуждах духовных и житейских потребностях, Церковь сокращает таковые моления в праздники. И чем больше праздник, тем меньше прошений о нуждах верующих, даже о прощении грехов. В праздники мысли молящихся должны обращаться главным образом к прославлению виновников торжества. Просительные молитвы должны уступать место благодарственным и высшему роду молитв — хвалебным. В праздники вселенского значения всякие частные нужды должны отойти на задний план. Поэтому, чем больше праздник, тем меньше прошений о нуждах верующих, даже о прощении грехов, о которых верующие как бы забывают в эти дни. “Таково решение мудрости — в день радости забвение зол”, -говорит святитель Григорий Нисский. “Богослужение в великие праздники рассчитано на общецерковные, вселенские мысли, чувства и потребности, связанные с фактом нашего искупления, и вызывает состояние той неописуемой радости, которая по выражению ирмоса 5-й песни 2-го канона на Богоявление доступна лишь тем, с которыми Бог примирился. Воспринимая в себя в достаточной степени такое состояние, человеческая душа начинает переживать необычайное настроение, и перед нею открываются величественные перспективы жизни, в которой ей чувствуется уже нечто, присущее будущему веку. Характерной чертой этого настроения, как последствие примирения с Богом, является сознание СЫНОВСТВА, которое по разъяснению епископа Феофана, апостол Павел в послании к Римлянам 8,15, считает существенным содержанием строя о Христе… Праздничное богослужение по преимуществу проникнуто духом сыновства и оно способно вводить нас в светлое состояние, соответствующее сыновству… Таков смысл христианских праздников. При настроении, вызываемом христианскими праздниками и их богослужением с его неземной радостью и более или менее живым сознанием сыновства, легко тускнеют и отходят на второй план чувства и желания, связанные с обычной личной и даже народной жизнью. Возвращать к ним в таких случаях внимание — это значит заставлять одних людей ощутить в себе какую-то духовную дисгармонию, а у других, более слабых, понизить их высокое настроение и даже затемнить у них идею праздничного богослужения”. Таким образом, естественно, по мере умножения празднично-хвалебных молитвословий, сокращаются в богослужении молитвы и прошения как о живых, так и об усопших. В отношении же молитв об усопших есть и другие обстоятельства, которые ведут к еще большему сокращению их в праздничные дни сравнительно с молитвами о живых.

Приметы

Практическая веронаука

Епископ Рашско-Призренский Артемий

Что значит панихида? Когда она служится? Для кого? Как следует готовиться к этому обряду?
Можно ли заказывать панихиду в воскресение?
Православный христианин со своей природной смертью не перестает быть членом Церкви. Он просто через смерть переходит из одной ее части в другую. Уходит из земной Церкви (воинствующей) в Небесную (Торжествующую). И земная и Небесная Церковь есть единая и единственная Церковь Христова, Тело Его, столп и утверждение Истины.
Как Церковь печется о своих чадах во время их земной жизни, подобно нежной матери, давая им полноту благодати и благословения через святые Таинства и молитвословия, так она их не оставляет, не забывает в час смерти и после нее. Для Церкви, как и для Самого Господа, нет мертвых, так как Бог наш есть «Бог живых, а не мертвых» (ср.: Мк. 12, 27).
И в предсмертный час Церковь старается молитвами, Исповедью и Причащением как можно лучше приготовить детей своих к встрече с Богом, к переходу в жизнь вечную, а после смерти не оставляет любви к ним, но являет ее через посмертные молитвы: отпевание, панихиды, поминовения.
Вопрос имеет отношение к панихиде, поэтому удовлетворю Ваш интерес только в этом.

Итак, что значит панихида? Это один из заупокойных чинов Церкви Православной, который в определенные дни и в определенное время служится за упокой душ наших усопших родственников. Во время панихиды Церковь выступает в качестве ходатая в своей молитве перед Богом за своих умерших членов.
Панихида, как и остальные заупокойные молитвы, по сути, особо установленный Церковью чин для поминания усопших. Такая практика Церкви — заботиться о своих усопших членах — основана, с одной стороны, на догматических причинах, а с другой, на традиции дохристианского периода. Прежде всего, само понятие Церкви как единства святых, состоящего не только из живых (по человеческим понятиям), но и из усопших ее членов, включает в себя веру в загробный мир, будущую жизнь, во всеобщее воскресение и Суд, и как следствие, приношение молитв за «блаженный покой и упокоение душ» тех, которые во Христе почили…
Подобные обычаи описаны в книгах Ветхого Завета (см.: 2 Мак. 12, 43-45), где говорится о том, что Иуда Маккавей, следуя учению о Воскресении, послал в Иерусалим все, что необходимо для принесения жертв за погибших в бою.
Язычники имели обычай выносить пищу на могилу покойника, так как верили, что умерший ест со своими приятелями. Поминки у христиан по внешнему виду похожи на языческий обычай, но имеют другой смысл. У христиан забота об упокоении душ умерших выражалась в милостыне и в делах любви, но более всего в молитве. О пользе таких дел и молитвы за умершего говорят еще Апостольские Постановления, также как и многие Святые Отцы (свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Иерусалимский, блж. Иероним, блаж. Августин и особенно прп. Симеон Солунский).
Если кто-то из наших родственников отошел ко Господу, тогда следует служить панихиды на третий, девятый и сороковой день после их смерти, а также через полгода и через год.
Парастасы общего характера (великие панихиды), которые совершаются за всех «усопших испокон веков Отцов, Праотцев и родственников наших», служатся в Родительские субботы — особые дни, посвященные памяти усопших. Главные из них совершаются в субботу Мясопустную и в субботу накануне Святой Пятидесятницы. Все эти панихиды имеют в христианстве глубокое духовное значение.

Так, панихида на третий день символизирует трехдневное пребывание Христа в Гробу, а совершается в честь Святой Троицы, главного догмата нашей христианской веры. Девятый день отмечается в знак священного числа (три по три) или по девяти чинам ангельским, с молитвенной просьбой о душе усопшего быть причисленной к их чинам.
Сороковой день поминается в честь Вознесения Господнего после Воскресения. Годовая панихида не совершается в день телесного рождения как у язычников, но в истинный день рождения для вечной жизни, то есть в день упокоения.
Здесь следует отметить, что живые члены семьи и родственники часто грешат против своих умерших родственников. Панихида есть, прежде всего, молитва за умершего родственника и надо ее совершать в положенный день, а не тогда, когда это удобно живым. Это особо важно соблюдать на сороковой день после смерти, когда и следует быть панихиде, считая день смерти за первый день. В народе этот день часто сдвигается для того, чтобы работающие родственники тоже могли присутствовать или чтобы дождаться родственников издалека. В таких случаях происходит не молитвенное ходатайство родственников за усопшего, а поминальное застолье, которое душе покойного не приносит той пользы, какая могла бы быть от панихиды в соответствующий день. Ведь собираются не ради покойного, а ради себя, как им удобно. К сожалению, священство здесь часто попускает такие отступления или не обращает на них внимания.
Да, полугодовые и годовые панихиды могут быть днем раньше или днем позже, но сороковой день должен быть строго соблюден, так как он обладает особым значением для души умершего.
Для панихиды готовится вареная пшеница, которая смешивается с медом или сахаром… Коливо нам напоминает о воскресении усопшего, ведь по словам Христа, прежде чем пшеничное зерно прорастает и приносит плод, его бросают в землю, где оно истлевает, так и тело умершего предается земле на истление, чтобы потом воскреснуть для будущей жизни (см.: 1 Кор. 15, 36-38).
Мед или сахар в пшенице символизирует сладость будущей жизни, а зажженная свеча означает то, что умерший перешел из мрачной земной жизни в жизнь света и Истины, где сияет свет Лица Божиего.
По церковному Уставу панихиды не совершаются с Рождества до Богоявления, в дни Первой седмицы Великого Поста, с Лазаревой Субботы до Фоминой Недели включительно, так же как и в праздничные дни. Этот запрет не распространяется на 40-й день поминовения, панихида сорокового дня служится во всякий соответствующий день.
Здесь надо было бы добавить, что Церковь совершает панихиды и поминовения только верных ее членов. Запрещается поминовение в Церкви нехристиан, еретиков, отлученных от Церкви и самоубийц. Исключение допускается только в отношении тех, которые наложили на себя руки как душевно больные, и поэтому не осознавали того, что делали.
Мир вам и радость в Воскресшем и воскрешающем нас Господе нашем Иисусе Христе.

Что такое Радоница?
Это день поминовения усопших во вторник Фоминой седмицы, следующей после Светлой, который разделяет радость Пасхи с родными и близкими, умершими в надежде на воскресение и вечную жизнь. Этот день посвящается усопшим чисто по народному преданию, так как в церковных книгах и правилах об этом не говорится. Даже в народе нет единой традиции относительно этого дня. Сей обычай возник в Русской Церкви, а потом распространился и в Сербии.
Обычно в этот день после Литургии идут на кладбище и на могилах совершается лития (малое поминовение). Несмотря на то, что церковными правилами этот день никак не оговаривается, существуют серьезные причины, которые оправдывают народное предание и молитвенную традицию на Радоницу:
1) На службе Фоминой недели кроме главной темы, посвященной тому, как апостол Фома уверовал в Воскресение Христово, вспоминается и славное схождение Иисуса Христа во ад (величание), где Он умершим объявил свою победу над грехом и смертью и свое вечное прославление (см.: 1 Петр. 3, 18-19);
2) Чтобы радость Воскресения разделилась с умершими;
3) Так как на Страстной и Светлой седмице не позволяется поминовение умерших (кроме сорокадневной панихиды), то начиная с Фоминой седмицы дозволяется молитвенно поминать согласно Уставу.
Обычно на Радоницу люди украшают могилки, сажают новые цветы, разбивают о памятник усопшего пасхальные яйца с поздравлением: Христос Воскресе! — а священники читают молитвы за усопших.
Этим предивным церковно-народным обычаем, освященным вековым преданием, мы, прежде всего, выражаем свою любовь, почтение и уважение к своим умершим родственникам (родителям), с которыми хотим разделить радость Воскресения Христова, радость победы над смертью. Также мы исповедуем свою православную веру в жизнь вечную и в наше общее воскресение, так как веруем всему, что божественные уста Христовы изрекали: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек (Ин. 8, 51), это значит, что когда тело умрет, душа праведника остается невредимой от смерти. Или: верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ин. 11, 25-26).
А когда Господь обратился к евреям со словами: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался (Ин. 8, 56), они возразили: «Может ли мертвец видеть?»
Разумеется, не может. Только живой человек может видеть и радоваться. Ведь Бог наш есть Бог живых, а не мертвых. Значит, праотец Авраам жив, хоть и умер за тысячу лет до Христа. И если Авраам жив, то живы все остальные праотцы, пророки и праведники. Живы апостолы и евангелисты, святители и мученики; жива и Пресвятая Матерь Божия и святой Иоанн Креститель. Живы и все те, которые крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа, и которые трудились жить по вере отцов наших. Живы и все наши умершие родственники, которые в Бога веровали, честным Крестом крестились, и жизнью своею веру свою засвидетельствовали. Ко всем ним на Радоницу мы обращаемся с радостным восклицанием:»Христос Воскресе!» — и слышатся из гробов нам ответы, достигающие наших сердец: «Воистину Воскресе!»
Пребывайте же всегда в пасхальной радости! Аминь!

Перевод с сербского
Екатерины Василевич

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *