Монашеское правило

Монашеское правило

В раннем христианстве

Монашество христианское — религиозно-церковный институт, объединяющий лиц, для которых изоляция от внешнего мира, сознательное уединение составляют идеальную форму служения Богу. Впервые обнаруживается в III в. в Египте (уединение в пустыне). Распространилось в Палестину, Сирию и Византию, где возникла сеть монашеских общин — монастырей. На Западе монашество возникло в конце IV в., а его кодификация была предпринята Иоанном Кассием, основавшим монастырь в Массилии (нач. V в.) и Бенедиктом Нурсийским, сформулировавшим правила монашеской жизни (обитель Монтекассимо). В VII-VIII вв. монахи и монастыри попали под контроль высших церковных и государственных структур. В Х в. была предпринята клюнийская реформа, направленная на обретение независимости и самостоятельности монашества и всей Католической Церкви. Монашество сыграло огромную роль в становлении средневековой цивилизации и распространении христианства. Для принятия монашества требуется прохождение испытательного срока (иночество). Принятие в монахи сопровождается обрядом пострижения, символизирующим вступление в рабство по отношению к Богу. Постриженный принимает новое имя и облачается в особую одежду. Разновидностью монашества является отшельничество, когда в уединении селятся один или несколько монахов, давших дополнительный обет.

В православии

МОНАШЕСТВО

(иночество), духовное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства, внутренней и внешней молитвы.

В первые времена христианской Церкви все почти верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, св. Иоанна Предтечи, апп. Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т.е. подвижниками.

С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками.

Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т.е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.

Иноческая жизнь, или монашество, есть удел только немногих избранных, имеющих “призвание”, т.е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: “Кто может вместить, да вместит” (Мф. 19: 12).

Св.

Афанасий говорит: “Два суть чина и состояния в жизни: одно — обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т.е. супружество; другое — ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т.е. девство или состояние иноческое”.

Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение “отречься от мира”, т.е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни, во всем исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени. Инок берет на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.

Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру, оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т.е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.

Родиной монашества почитается Египет, а отцом и учредителем — прп. Антоний Великий. Прп. Антоний был основателем отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и пр.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника — аввы (что значит “отец”).

Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Основателем общежительного иночества считается прп. Пахомий Великий.

Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу.

У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были прп. Антоний и прп. Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.

Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться лаврами. Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т.е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями.

Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины с такими же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри.

Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты.

Люди, проходящие предварительные испытания, называются послушниками. Если они в течение долгого испытания оказываются способными стать монахами, то их облекают в неполное одеяние инока, с установленными молитвами, что называется рясофором, т.е. правом ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.

Самое иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются малая схима и великая схима.

При вступлении в самое иночество над монахом совершается исследование малой схимы, в которой монах дает обеты иночества и ему дается новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы в утверждение своего твердого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.

На принявшего малую схиму надевают параманд (греч.: небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и пояс; затем постригаемый покрывается мантией — длинным плащом без рукавов. На голову надевается клобук, так называется камилавка с длинным покрывалом — наметкой. В руки даются четки — шнурок с нанизанными на него шариками для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значение и напоминают монаху о его обетах.

В заключение обряда даются в руки новопостриженному крест и свеча, с которыми он стоит всю литургию до самого Св. Причастия.

Монахи, принимающие великую схиму, дают еще более строгие обеты. Им еще раз меняют имя. В облачении также есть изменения: вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь, покрывающий голову и плечи.

У нас принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму.

Если монах поставляется в игумены, то ему дается жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчиненными, знак законного управления братией (монахами). Когда игумен возводится в архимандриты, на него надевают мантию со скрижалями. Скрижалями называются четырехугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает еще палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства — в епископы.

Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой.

Несмотря на то что иноки удаляются из мира для достижения высшего нравственного совершенства, иночество имеет великое благотворное влияние на живущих в мире.

Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались, когда имели возможность, служить и временным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими.

При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из монастырей часто рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

Но главная неоценимая заслуга иноков для общества состоит в непрестанной творимой ими молитве о Церкви, Отечестве, живых и умерших.

Свт. Феофан Затворник говорит: “Иноки — это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду. В монастырях в особенности процветает священнослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения”. Поистине, в монастыре — неиссякаемый источник назидания для мирян.

В средние века монастыри имели большое значение как центры наук и распространители просвещения.

Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.

Русский народ любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, то русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.

Прот. С. Слободской

Суть монашества

Монашество — явление, непонятное большинству. Это не удивительно, ведь образ жизни монаха стоит вне мира, принципиально отмежевавшись от всего, что миру привычно и естественно. И мир не способен понять того, кто сознательно стремится за его пределы.
Но испытующие с благим настроем могут приблизиться к пониманию смысла монашества. Для этого необходимо уяснить, как в Православии понимается слово «грех».
Современное общество уверено, что грех — это некая вина перед Богом, в которой нужно «каяться». При этом и само понятие покаяния часто не осознается адекватно.
В православном же богословии термин «грех» имеет несколько значений:

  • Личный грех — сознательное нарушение воли Божией отдельно взятой личностью.
  • Прародительский грех — личный грех Адама и Евы в Раю.
  • Родовой грех — следствие греховной жизни семьи, рода, особые склонности к каким-либо страстям членов одной семьи.
  • И наконец, самое важное для темы о монашестве, первородный грех — следствие прародительского греха — духовная поврежденность личности, самой сущности человека, удобосклонность человеческой природы ко всему греховному, телесные болезненность и смертность.

Православное христианство учит: природа человека в корне поражена грехопадением, из-за которого произошел разрыв человека с Богом. Повреждение грехом носит наследственный характер, оно стало нормой для человека. Сам человек не может себя исправить, ему это просто не по силам, человеческими усилиями первородный грех непреодолим. Все потомки Адама и Евы несут на себе не вину за их прародительский грех, а печать первородного греха — мы непреодолимо заражены склонностью ко всему греховному, и единственное спасение — во Христе, в Его Жертве.
Таким образом, христианство — это не:

  • совокупность нравственных требований (внешне порядочная жизнь без анализа духовного состояния)
  • социально-политическое служение (так называемое «богословие освобождения», преобразование общества в благоденствующее на земле, помощь больным, сиротам, престарелым и т. д.; подобная деятельность должна иметь место в жизни христианина, но она не является самоцелью).

Христианство — это осознание своей духовной поврежденности и работа над уврачеванием в себе греха.
А наиболее совершенное стремление человека исцелить в себе следствие первородного греха проявляется в монашестве.
Смысл монашеской жизни — это как можно большее единение души с Богом, для чего человек всемерно очищает сердце от всего, что может этому единению препятствовать. Стремление к малопонятному для мира монашескому образу жизни проистекает, с одной стороны, из осознания человеческой удобосклонности, подвластности греху и желания освободиться от тирании страстей, с другой — из любви ко Христу, которая подталкивает выполнить не только обязательные заповеди, но и принести Богу некий дар — то, что человек может сделать сверх обязанности, именно по любви.
Монашеский образ жизни становится не только понятным, но и необходимым, если правильно уяснить православное учение о первородном грехе, то есть о всемерном греховном повреждении человека.
Целью монашества является осознание в себе греховной поврежденности, исправление ее с помощью благодати Божией, достижение обожения и помощь миру молитвой. И главными средствами достижения этой цели выступают молитва, воздержание и послушание.
Молитва — как постоянная связь с Богом. Воздержание — как ограничение в помыслах, в пище, удовольствиях, сне, одежде, как видимый знак покаяния и осознания своего недостоинства пользоваться доступными земными благами в полной мере. И наконец, главное — послушание духовнику, то есть признание своей греховной поврежденности и вытекающее отсюда смиренномудрие о себе, то есть недоверие своему мнению относительно личностного духовного состояния и способов его исправления.
Четыре обета, которые дают монахи, напрямую связаны с целью монашеской жизни и предоставляют монаху средства к ее достижению. Это — послушание, воздержание, целомудрие, нестяжание. Именно страстями, противоположными этим добродетелям, диавол искушал Христа перед Его выходом на проповедь. Преуспевание именно в этих добродетелях открывает путь к главной цели монашества — обожению человеческой природы.
Противоречит ли такой образ жизни Священному Писанию? Нисколько: «Плод же Духа — любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, кто Христовы, плоть распяли со страстями и похотями» (Гал. 5, 22–24). Эта цитата апостола Павла — одно из лучших описаний образа жизни христианина, тем паче — посвятившего себя монашеству.
При правильном духовном становлении в монахе возрастает любовь к ближним, собратиям по монастырю, к мирянам, но любовь не как страстное желание самоутверждения, но как боль за падшее человечество, не познавшее Любви Христа, как искреннее желание спасаться не только самому, но и молиться о спасении всего мира, лежащего во грехе.
Таков монах, и эти основания монашеской жизни неизменны, каким бы «современным» ни становился мир, какие бы требования к Церкви Христовой он ни выдвигал.
Свидетельства Нового Завета: Мф. 5, 48; Мф. 19, 11–12; Мф. 19, 16–21; Мф.

— В чем отличие монашеского молитвенного правила от молитвенного правила христиан, живущих в миру?

Отвечает иеромонах Пимен (Хеладзе), старший священник и духовник Свято-Алексиевского женского монастыря города Саратова:

— Молитвенное правило для христиан, живущих в миру, сформировалось позже монашеского. Оно представляет собой, если можно так сказать, отзвук монашеского правила и включает в себя утренние, вечерние молитвы, а также, по благословению духовника, в течение дня возможно чтение канонов или акафистов, или же кафизм Псалтири.

Молитвенное же правило монашествующих, которые, в отличие от мирских людей, не обременены многочисленными бытовыми заботами, представляет собой полный суточный круг богослужений, а именно: вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественную литургию. При этом в различных монастырях существуют свои особенности: например, полунощницу где-то совершают в 24.00, а где-то в 3.00. Отличием является и то, что утренние молитвы читаются в одних монастырях перед полунощницей, а в других — после нее, с определенными добавлениями: это трехканонник с акафистом либо Иисусу Христу, либо Божией Матери, в зависимости от дня. Затем идут положенные зачала из Нового Завета — апостольские и Евангельские чтения. Утреню тоже совершают по-разному в различных монастырях: или вечером, или же утром.

До Литургии, рано утром, в монашеских обителях положен братский молебен с акафистом. В 15.00 в монастырях совершается, кроме того, дневное правило, состоящее из канона и акафиста тому святому или празднику, в честь которого основан монастырь. Также происходит моление о братиях монастыря. На малом повечерии вставляются каноны святым, которые не вычитывались на вечерне. И совершается чин прощения.

Помимо данных особенностей, целые сутки в храме монастыря читают Псалтирь — как правило, по очереди. Кроме того, каждый монах молится келейно, вычитывая так называемую пятисотницу. Она состоит из 300 Иисусовых молитв, 100 кратких молитв Божией Матери, 50 — Ангелу Хранителю и 50 — всем святым. Это — Оптинский вариант пятисотницы, ставший общепризнанным в России, хотя существуют и другие варианты творения Иисусовых молитв, молитв Божией Матери, Ангелу Хранителю и всем святым (Валаамский, например). Хочу обратить внимание на то, что речь идет именно о русской традиции — в Греческой Церкви, соответственно, существуют совсем другие особенности молитвенного правила монашествующих.

— «Благими намерениями выстлана дорога в ад» — есть ли эти слова в Библии? И как их понимать?

Отвечает протоиерей Михаил Воробьев, настоятель храма в честь Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня города Вольска:

— В Библии, Откровении Бога Живого, книгах Священного Писания Ветхого и Нового Завета, подобных слов нет.

Точное же значение этого выражения: «Hell is full of good meaning and wishings» — «Ад полон добрыми намерениями и желаниями». И принадлежит оно английскому богослову XVII столетия Джорджу Герберту. Смысл этого изречения в том, что добрых намерений значительно больше, чем добрых дел, а люди, имеющие добрые намерения, но не осуществляющие их, не могут считаться праведниками и попадают в ад. В определенной степени эта фраза является вольным переложением мысли апостола Иакова из его Соборного послания: вера без дел мертва (Иак. 2, 20).

Во мнении английского богослова заключена одна из основных идей протестантской этики, согласно которой о действительности веры можно судить только на основании добрых дел. Неосуществленность намерений считается результатом слабости веры — и это закрывает дорогу к спасению.

С православной точки зрения, указанное изречение является не вполне точным. Вера, немыслимая без добрых дел, не сводится к ним одним. Вера — это не только поступки, но и убеждения человека, и его отношение к действительности, жизненные стремления, желания, которые не всегда осуществляются. Благоразумный разбойник из Евангелия был удостоен Царства Небесного за всепоглощающую веру, которая не успела проявиться ни в одном добром деле. Православный взгляд на соотношение добрых дел и добрых намерений очень ясно выражен в «Огласительном слове» святителя Иоанна Златоуста, которое читается во всех православных храмах за Пасхальным богослужением: «…любочестив бо Сый Владыка, приемлет последняго, якоже и перваго: упокоевает в единонадесятый час пришедшаго, якоже делавшаго от перваго часа: и последняго милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует: и дела приемлет, и намерение целует; и деяние почитает, и предложение хвалит».

— Для чего Церкви Предание? Судя по книге Деяний, во времена Апостолов и первой Церкви Предания не было и особой нужды в нем никто не испытывал.

Отвечает священник Максим Куров, настоятель храма в честь Рождества Христова села Романовка:

— Скорее всего, вы не совсем точно понимаете, что такое Священное Предание Церкви.

В Пространном христианском катехизисе Православной Кафолической Восточной Церкви, составленном святым митрополитом Филаретом (Дроздовым), мы находим такое определение: «Под наименованием «Священное Предание» понимается то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому и предки — потомкам: учение веры, Закон Божий, Таинства и священные обряды».

Это и есть первоначальный способ распространения Откровения Божия. Сам Иисус Христос Свое Божественное учение и установления передал ученикам Своим словом (проповедью) и примером Своей жизни, а не книгой (писанием). Таким же способом вначале и Апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову, что как раз и описывается в книге Деяний апостольских. На протяжении всей этой книги Нового Завета, написанной святым апостолом и евангелистом Лукой, мы читаем о том, как после сошествия Святого Духа на Апостолов началась их проповедь евангельского учения из уст в уста. О значимости Предания в первой Церкви ярко говорит в своих Посланиях и святой апостол Павел: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2, 15); Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. 11, 2). В дальнейшем, чтобы Божественное Откровение сохранилось вполне точно, по внушению Господа святые Апостолы записали все переданное в книги. В этом контексте Предание — источник Писания, а Священное Писание оказывается одним из выражений Священного Предания.

— В таинстве Исповеди мы каемся в содеянном, но ведь не все грехи мы можем вспомнить, особенно те, которые совершены давно. Получается, что какие-то прегрешения остаются нераскаянными? Как же поступать в этом случае?

Отвечает священник Александр Домрачев, настоятель храма во имя святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца, города Саратова:

— Когда человек начинает жить духовной жизнью и бороться со своими страстями, естественно, встает вопрос о том, что было совершено ранее, до прихода в Церковь, до участия в Таинствах, ведь действительно — всего не упомнишь. Но нельзя ни в коем случае отчаиваться и впадать в уныние, ведь Господь в первую очередь милосерден к человеку. В 50-м псалме, читаемом ежедневно во время утренних молитв, говорится о том, что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Также и разрешительная молитва, читаемая священником во время таинства Исповеди, содержит слова, напоминающие о том, что Господь прощает и разрешает все грехи. Но здесь важен, разумеется, не формальный подход, а изменение образа жизни, выражающееся в неповторении тех или иных грехов, борьбе со страстями. В то же время все-таки очень важно молиться и о том, чтобы Господь открывал старые забытые грехи. Здесь важным критерием служит совесть человека, подсказывающая какие-то прошлые согрешения. Начинать же очищать поле своей души лучше с крупных «камней», то есть с тех грехов, которые видны в первую очередь, затем бороться с ежедневным сором прегрешений, уповая во всем на Бога.

И, конечно же, важным условием борьбы со страстями и грехами является наличие духовника, то есть священника, которому постоянно человек исповедуется. Важным подспорьем в таинстве Покаяния могут послужить и книги на данную тему; например, одна из них — это «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина).

Аскет — Монах строгих правил

Разбор по буквам:
  • Аскет — Слово на А
  • 1 — я буква А
  • 2 — я буква С
  • 3 — я буква К
  • 4 — я буква Е
  • 5 — я буква Т
Варианты вопросов:

Аскет — Анаграмма к слову «секта»Аскет — Ведет строгий образ жизниАскет — Ведущий строгий образ жизниАскет — Всем монахам примерАскет — Вся его жизнь — постАскет — Вся его жизнь постнаяАскет — ДервишАскет — Добровольный лишенец комфортаАскет — Другое название стоикаАскет — Ему чужд комфортАскет — Живет без благ земныхАскет — Живет в лишенияхАскет — Живущий по-спартанскиАскет — И йог, и отшельник, и диоген, и суворовАскет — Изнуряющий свою плотьАскет — Инок строгих правилАскет — Крайне воздержанный человек, ведущий строгий образ жизни, отказывающийся от жизненных благАскет — Кто изнуряет плоть свою?Аскет — Кто изнуряет свою бренную плоть разнообразными страданиями и испытаниями ради спасения душиАскет — Кто такой дервишАскет — Личность, не нуждающаяся в благахАскет — Личность, не нуждающаяся во благахАскет — Лишивший себя всегоАскет — Мешанина из слова «секта»Аскет — Мешанина из слова «тесак»Аскет — Минималист по образу жизниАскет — Минималист по потребностямАскет — Минималист по части потребностейАскет — МонахАскет — Монах строгих нравовАскет — Монах строгих правилАскет — Монах строгого режимаАскет — Монах-отшельникАскет — Не пьет, не курит, почти не ест, женщины для него не существуютАскет — Отказавшийся от всех благАскет — Отказался от благ мирскихАскет — Отказник от благ жизниАскет — Отказник от прелестей жизниАскет — Отрицающий всякую роскошьАскет — ОтшельникАскет — Полная противоположность сибаритуАскет — Поменяйте буквы в слове «секта»Аскет — Поменяйте буквы в слове «сетка»Аскет — Презрел блага мирскиеАскет — Противник мирских благАскет — ПустынникАскет — Релегиозный подвижник, отшельникАскет — Религиоз. противник жизненных благАскет — Религиозный лишенецАскет — Религиозный отшельникАскет — Религиозный подвижникАскет — Религиозный подвижник, отказывающийся от жизненных благАскет — Синоним праведникАскет — Строгий монахАскет — Типичный пуританинАскет — Уединенный монахАскет — Человек ведущий в высшей степени воздержанный образ жизниАскет — Человек очень строгих правилАскет — Человек самой строгой воздержанной жизниАскет — Человек строгого образа жизни, отказавшийся от всех благАскет — Человек, ведущий крайне воздержанный образ жизни, не приемлющий удовольствий и жизненных благАскет — Человек, ведущий строгий образ жизни, отказывающийся от человеческих благАскет — Человек, которому чужды земные благаАскет — Человек, отвергающий комфортАскет — Человек, подавляющий все чувственные желанияАскет — Чересчур непритязательный человекАскет — Чревоугодник духаАскет — Что выйдет из слова «секта», если в нем поменять местами буквы?

Поиск по маске или ключевому слову:

Монашеское молитвенное правило

Что такое молитва? Молитва есть беседа или разговор наш с Богом. (Закон Божий)
Молитва является основой и центром христианской жизни. (Православный катехизис)
Молитва есть главное дело. Она и есть путь наш к Богу. (Свт. Феофан Затворник)
Молитва — великое оружие, неоскудевающее сокровище, основание тишины, корень, источник и матерь тысячам благ. (Прп. Ефрем Сирин)
Великое средство ко спасению — вера, а в особенности, непрестанная сердечная молитва. Вот что есть молитва — это непобедимая победа! (Прп. Серафим Саровский)
Молитва — вещь такая, что, проживши в монастыре несколько лет, не скоро научишься молиться, как следует. (Прп. Амвросий Оптинский)
Не словом только надо молиться, но и умом; и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум. Все сие в совокупности и есть настоящая молитва; и если нет в молитве твоей чего-либо из сего, то она есть или несовершенная молитва, или совсем не молитва. (Прп. Никодим Святогорец)
Исихазм – духовное делание монахов-подвижников.
По выражению одного современного православного богослова, если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм — самое ядро этого средоточия. Слово «исихазм» (от греч. «исихия» — покой, безмолвие) имеет много значений. Оно связано с представлением об обожении подвижника-христианина уже в земной жизни, с идеей видения Божественного Света в глубине собственного сердца. Обожение достигается не просто личными усилиями человека или божественным даром, но согласным движением человеческой воли и воли Бога.
Исихастами обычно называют монахов-подвижников, которые применяют особые приемы «умного делания» — молитвы как внутренней духовной работы. Она совершается безмолвно и бессловесно, «умом» — глубинах человеческой души. Такая молитвенная практика, очень древняя, получила особую известность в XIII–XIV веках благодаря инокам Святой горы Афон.
Наиболее полное богословское обоснование исихазму дал святитель Григорий Палама (1296–1359), митрополит Фессалоникийский. Он учил, что, хотя сущность Бога непознаваема, Божество можно непосредственно созерцать и познавать благодаря присутствию в мире нетварных (т. е. несотворенных, существующих вечно) божественных энергий.
Существует множество видов этих энергий, но в любой из них таинственным образом полностью присутствует Бог Живой. В церковных Таинствах христианин в той или иной мере усваивает эти энергии. Их и видит «внутренними очами» подвижник как Фаворский свет — тот самый, который видели ученики Иисуса Христа при Его Преображении на горе Фавор.
Исихазм пронизывает всю историю Православия. Присущие ему идеи и устремления прослеживаются уже в творениях отцов Церкви первого тысячелетия. Они оказали огромное влияние и на духовную жизнь Русской Православной Церкви: видением Фаворского света, верой в реальность богообщения и обожения человека проникнуты иконопись преподобного Андрея Рублева, деяния преподобного Сергия Радонежского, поучения преподобных Нила Сорского, Паисия Величковского, Серафима Саровского, старцев Оптиной Пустыни.
Монахи молитвой помогают всему миру.
(Старец Паисий Афонский, из книги «Духовное пробуждение»)
«Дело монаха — стать сосудом Святаго Духа. Он должен сделать свое сердце таким чутким, как листочек сусального золота. Все делание монаха есть любовь, и в путь свой он тоже выходит от любви к Богу, которая заключает в себе и любовь к ближнему. Монах размышляет о несчастье человечества, его сердце уязвляется болью, и он непрестанно сердечно молится о мире. Так монах милует мир молитвой.
Есть монахи, помогающие людям больше, чем мог бы помочь им весь мир. К примеру, человек мирской помогает бедняку килограммом риса и парой апельсинов, да и те часто дает лишь для того, чтобы его увидели другие, которых он сам при этом еще и осуждает за скупость. Но монах творит молитву и ею, в молчании, шлет целые тонны помощи своим ближним.
Монах не намечает собственной программы действий, не составляет мирских проектов миссионерской работы, он идет вперед без всякого собственного плана, и добрый Бог включает его в Свой Божественный план, а если это понадобится, то Он ведомым Ему способом может послать его и на апостольский подвиг.
Бог не требует от монахов, чтобы они выходили в мир и водили людей за ручку. Он хочет, чтобы монахи опытом своей личности давали людям свет и таким образом руководствовали их к Вечной жизни. То есть служение монаха не в том, чтобы помогать миру, находясь в миру.

Монах уходит далеко от мира не потому, что он ненавидит мир, но потому, что он любит его. Живя вдали от мира, монах своею молитвой поможет ему в том, в чем нельзя помочь по-человечески, но одним лишь божественным вмешательством. Поэтому монах должен находиться в постоянной связи с Богом, принимать от Него сигналы и указывать людям путь к Нему.
«Почему, — спросили меня, — монахи сидят здесь? Почему они не идут в мир на общественное служение?» — «А разве, — ответил я, — маяки не должны стоять на скалах? Что, прикажете им переехать в города и подключиться к работе уличных фонарей? У маяков свое служение, у фонарей свое». Монах — это не лампочка, которая висит над городским тротуаром и светит пешеходам, чтобы те не спотыкались. Монах есть далекий маяк, утвержденный высоко на скалах и своим сиянием освещающий моря и океаны для того, чтобы корабли шли верным путем и достигали Бога — пункта своего назначения.
Конечно, монах никогда не говорит: «Я спасу мир». Он молится о спасении мира параллельно с молитвой о своем собственном спасении. А когда добрый Бог, услышав его молитву, помогает миру, монах не говорит: «Я спас мир, — но: — Бог спас мир». Монах должен достичь такого состояния, чтобы молиться: «Боже мой, Ты на меня не гляди, меня не милуй. Позаботься о мире, помилуй его». Монах молится так не потому, что сам он не нуждается в милости Божией, но потому, что имеет многую любовь к миру».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *