Микрокосмос в философии

Микрокосмос в философии

Макрокосм и Микрокосм.

Бог – Макрокосм, человек – микрокосм.

Говоря о Макрокосме, мы имеем в виду основу и уток творения – познанного и непознанного, видимого и невидимого, необъятного и вмещающего в себя все многообразие вселенных, галактик, звезд, солнечных систем, планет и монадических миров в мирах. Говоря о микрокосмосе, мы имеем в виду человека как такового – венец творения, заключенный а рамки индивидуальности.

Мы можем попытаться проиллюстрировать понятие Макрокосма, мысленно очертив огромный круг, который назовем Телом Божьим и в который поместим все, созданное Им, как духовное, так и материальное, включая Дух и душу человека. Бесконечный круг Макрокосма, существующий вечно как совершенная идея в Разуме Бога, содержит в себе буквально миллиарды духовно-материальных вселенных, микрокосм же представляет собой круг, который Бог очертил вокруг каждой искры Своего Духа, желая наделить индивидуальностью несметные частицы Бесконечного Целого.

Каждый микрокосмический мир – это клетка Макрокосма, фрагмент структуры Большого Кристалла, отражающий часть его славы. Каждый человек – это проявление Бога (проявленное деяние Бога), образ высшего Космоса, отраженный в космосе низшем. Ключ бесконечности можно обрести, подчинив меньшее «я» (микрокосм) власти Большего «Я» (Макрокосма). Это власть Сверхсознательного Эго над эго, Бога-макрокосма над человеком-микрокосмом. Правильное обращение со священными дарами Жизни, среди которых и дар свободной воли, позволяет человеку отожествить свое сознание в микрокосме с совершенством Божьего Сознания в Макрокосме. Но первое и самое важное – это научиться налаживать связь, устанавливать и поддерживать взаимоотношения со Сверхсознательным Эго.

(читать внимательно сложный для понимания абзац)
Образ потока, описывающего восьмерку, используется для того, чтобы проиллюстрировать принцип взаимообмена между миром Макрокосма Вверху и соответственно микрокосма внизу. Из точки пересечений линий восьмерки добродетели Большей Реальности человека – его Сверхсознательного Эго – устремляются в низ, в микрокосм, а стремление его меньшей реальности – его эго – направляются вверх в Макрокосм. Этот взаимообмен осуществляется через сознание Христа, Супер-Эго, которое, находясь в центре креста, являетсясредством осуществления алхимической трансформации энергий Бога и человека.

Энергии человека поднимаются в верхнюю сферу его идентичности под действием жара его пламенного желания стать богоподобным. Там они смешиваются с составляющими совершенства и превращаются в эликсир жидкого света. Вакуум, который возникает когда человек отдает всего себя Реальности собственного Высшего «Я», обуславливает возвращение части Духа Реальности в пустой сосуд человеческого сознания. И вот его уже наполняют очищенные энергии. Таким образом, сильное желание низшего «я» проявить больший потенциал своего существа может призвать и удержать совершенства Высшего «Я».

Высшее «Я» – это Реальный человек, чье вечное жилище находится на небесах и которое, подобно Богу, присутствует повсюду. Низшее «я» – это та часть индивидуальности, которую нельзя назвать Реальным Человеком, потому что она еще находится в состоянии обретения Целостности – становления единым целым с Реальным «Я».

Низшее «я» – это та часть Реального Человека, которая обитает в телесном храме человека, запертая в земном доме, ограниченная пространством и временем.

За столетия, проведенные людьми в капкане смертности, копоть иллюзий настолько пропитала покровы их сознания, что у ветров праны Святого Духа нет ни малейшей возможности достичь существа человека, пока он не сбросит свой траур и не облачится в чистые, белые свадебные одежды.

В результате того, что человечество отвергает наставления Реального «Я» и неспособно установить контакт со Сверхсознательным Эго, прерывается поток Жизни между Макрокосмосом и микрокосмосом. Лишившись живительных энергий, поступавших из источника Реальности, эго обрекает себя на угасание, истощение, самоуничтожение, превращаясь попросту в скелет, в жалкое подобие того, чем мог бы стать человек.

Вторжение в микрокосм происходило настолько постепенно, что человек не знает ни дня, ни часа, когда его сознание соскользнуло в туман синтетического образа. Постепенно подменив Реальное нереальным, он не страшится утраты, не чувствует приближения рокового конца, не понимает, что его душу нужно спасать.

Вторжение в круг микрокосма возможно, только если люди отказываются от права осуществлять как сознательный, так и подсознательный контроль над своими энергиями и мирами, допуская вместо совершенных идей Бога мысли и чувства массового синтетического сознания. Эти мысле- и чувство- формы, которые ясновидцы различают на астральном плане, по сути являются плавучими сетями и силовыми полями массового ума. Направляя энергии Макрокосма по неверному адресу, человек поддерживает несовершенство микрокосма.

Таки образом микрокосм подвергается непрерывной атаке стереотипов, содержащихся в памяти расы, которые внедряются в мир человека иногда на поверхностном (сознательном) уровне, а иногда на скрытом (подсознательном и несознательном) уровнях сознания. Их притягивают сходные вибрации, сходные стереотипы несовершенных мыслей и чувств, которые прежде, сознательно или несознательно, были приняты человеком.

Когда он не понимает этого и не способен бдительно поддерживать свою неизменную Реальность, то жестоко страдает от последствий, становясь мишенью для несовершенных эманаций. Они внедряются в подсознание, фиксируются и остаются там до тех пор, пока человек не решит призвать божественную силу, которая сотрет все нечестивые и негативные записи в его Книге Жизни.

Это объясняет странные чувства, которые порой испытывают люди: понимая, что те чужды их естественным наклонностям, они практически не в состоянии с ними справиться. Эти чувства – результат незаметного проникновения в их форму и сознание эманаций, или проекций, энергий, посланной другими людьми сознательно или несознательно.

Мы видели, что Отец пожелал, чтобы Его сын разделил с Ним власть; мы также видели, что дитя-человек не готов принять ответственность, сопутствующую этому высокому предназначению, так как не достиг необходимого уровня самоовладения. Следовательно, он должен провести какое-то время в учебных классах Земли, где ему предоставляются возможности для расширения и формирования сознания, для развития души и подготовки к достижению цели, что позволит ему носить королевскую мантию и владеть скипетром божественной власти.

Свобода в Макрокосме может прийти к индивидууму, только когда он достиг мастерства в микрокосме – обрел господство над потоком энергии и ее использованием в четырех нижних телах, что приводит к овладению окружающей средой.

Если вы нашли ошибку в тексте, пожалуйста, выделите ее мышкой и нажмите Ctrl+Enter

МАКРОКОСМОС И МИКРОКОСМОС – большой мир и малый мир, под большим миром понимается вся Вселенная, под малым – организованное существо, животное или же человек как живая, мыслящая, обладающая душой ее часть. Сочетание этих двух понятий, употребление их вместе привносит определенный новый смысл в каждое из них. Предполагается, что мир в целом одухотворен, что он организован так же, как и живое существо, а человек, в свою очередь, содержит в себе, в своей душе, в своем уме весь мир, который можно познать, познав самого себя.

Аналогия между макрокосмосом и микрокосмосом встречается уже у древнегреческих мыслителей начиная с Анаксимена, пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла и кончая стоиками и неоплатониками. Платон в «Тимее», рассуждая о происхождении и строении Вселенной, говорит о том, что «наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом» (Соч. в 3-х т., М., 1971, т. 3, ч. 1, с. 471). Платон задается вопросом, что же это за живое существо, по образцу которого Бог устроил космос. Дело здесь идет не о каком-то существе частного вида, но о таком живом существе, которое объемлет все остальное живое как свои части, оно-то и было тем образцом, которому больше всего уподобляется космос. Тело, с которым соединена мировая душа, обладает совершенной сферической формой и лишено каких бы то ни было органов чувств. Существует, однако, определенного рода сродство между процессами, происходящими в космосе, и теми, которые происходят в душе и теле человека. Поэтому изучение космических ритмов в макрокосмосе помогает понимать и процессы, происходящие в человеке как микрокосмосе. О малом и большом космосе говорит Аристотель, рассуждая о возникновении движения. Неодушевленные тела всегда приводит в движение что-нибудь внешнее, а живое существо может само себя двигать. Если живое тело находится какое-то время в полном покое, то движение возникает от него самого, а не от внешней причины. «Если же это возможно для живого существа, – задается вопросом Аристотель в «Физике», – почему это не может происходить и со всей Вселенной? Ведь если это имеет место в маленьком космосе, значит, и в большом…» (Соч. в 4-х т., т. 3. М., 1981, с. 226). В целом, однако, физика Аристотеля избегает взгляда на космос как на одушевленный или живой. Движение звезд объясняется не наличием в них какой-то жизни, но гл. о. в терминах кругового движения, присущего эфиру, из которого они состоят. У стоиков вновь появляется в качестве доминирующей идея космоса как одушевленного сферического тела, разумного существа, все части которого образуют целесообразно устроенное целое. У Плотина, как и у стоиков, мир – это единичное существо, живущее в каждой из своих частей.

Представление о человеке как о микрокосмосе в западной философии всегда играло как рациональную, так и мистическую роль. Это представление в той или иной форме всегда присутствовало в орфических, гностических, герметических текстах, а также в трудах по мистическому пантеизму и оккультизму. Вера в то, что происходящие во Вселенной процессы не случайны и не хаотичны, что они упорядочены согласно единому духовному принципу, порождала стремление достичь прямого мистического единения с душой космоса и тем самым даже повлиять через ее посредство на окружающий мир.

В восточной философии организмические концепции, в которых устанавливается связь между строением живого организма и космосом, распространены достаточно широко. В конфуцианстве соединились этико-политические идеи с учением о космических силах инь и ян. В конфуцианских трудах этого периода интерпретации индивидуального и космического существования разработаны до мельчайших деталей. Дун Чжуншу пишет, что круглая форма человеческой головы воспроизводит форму неба, дыхание человека он соотносит с ветром, открывание и закрывание глаз соответствует следованию дня и ночи; зима и лето отражают периоды слабости и силы у человека, а смена печали и радости объясняется вращением двойных космических ситу инь и ян.

В средние века человек определяется у Боэция, Григория из Ниссы, Дунса Скота как микрокосм. Николай Кузанский считает, что постижение любого конкретного достигается обращением его к божественному началу. Во всем «просвечивает» начало, оно всему предшествует, поэтому недостижимо. «Интеллигенцией», собирающим смыслом мир определяется в качестве единого. Каждая вещь пребывает в каждой через принадлежность к универсуму. Бог заранее уже есть все, что только может быть. Идеи Николая Кузанского наряду с неоплатонизмом оказали большое влияние на философию Дж. Бруно. Ему свойственны представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе вселенной. Основной единицей бытия является монада как единство телесного и духовного. Высшая субстанция – монада монад, или Бог, – проявляется во всем единичном как целое. Агриппа, Парацельс, Пикоделла Мирандола, Кардано, Кампанелла рассматривали человека как микрокосм, в котором проявляются силы макрокосма. В учении Лейбница о монадах предустановленная гармония обеспечивает возможность для любой монады воспринимать все и выступать постоянным живым зеркалом вселенной.

Доминирующим в новое время является представление о противостоянии субстанции мыслящей и субстанции протяженной, познающего субъекта и природы как предмета познания. Космос существует независимо от человека, от его духовного мира и подчиняется объективным законам развития. Такая установка отодвигает на периферию проблему макрокосмоса и микрокосмоса, но и она обнаруживается у Гердера, Гете, Шопенгауэра, Шеллинга, Лотце. Центральное место понятия макрокосмоса и микрокосмоса занимает в философских системах с мистическим уклоном. Н.Бердяев сделал идею макрокосмоса и микрокосмоса одной из главных в своей религиозной философии именно потому, что он противопоставлял ее рационалистической критической философии нового времени. Познать Вселенную, согласно Бердяеву, может лишь тот, кто сам есть вселенная, кто способен включить ее в себя. Человек космичен по своей природе, он – центр бытия, микрокосм, который содержит в себе все элементы вселенной, все ее свойства и качества. Религиозная философия и есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука есть внешнее познание мира вне человека.

В 20 в. кризис наукоучения вновь приводит к постановке вопроса о родстве духовного мира человека и мира природы, космоса, что одновременно свидетельствует о кризисе рациональности нового времени. Развитие философии в 20 в. (экзистенциализм, герменевтика, постпозитивизм), а также фундаментальные изменения в области естествознания ставят под вопрос правомерность противопоставления субъекта и объекта, человеческой духовности и космоса, но намечающиеся решения этой проблемы обходятся без понятий макрокосмоса и микрокосмоса.

Литература:

  1. Лотце Р. Микрокозм, ч. 1–3. М., 1866–1867;
  2. Бердяев Н.А. Философия свободы.

    Смысл творчества. М., 1989;

  3. Mayer А. Wesen und Geschichte der Theorie von Mikrokosmos und Makrokosmos, 1900.

Л.А.Маркова

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *