Престольный праздник: описание и что это значит, традиции храмового события

В православном христианстве существует множество праздников и памятных дней. Особо почитаются даты важных событий библейской истории, память Господа нашего Иисуса Христа, Божией Матери, ангелов или святых. Кроме этого, у каждого православного храма есть и свой отдельный престольный праздник.

Престольный праздник: описание и что это значит, традиции храмового события

Престо́льный (хра́мовый) пра́здник — это праздник в память события священной или церковной истории, а также святого во имя которого освящён храм или  престол храма. Он отмечается прихожанами отдельного церковного прихода.

  • Для нашего храма престольными являются несколько  праздников: дни памяти святителя Николая, Мир Ликийских Чудотворца (19 декабря и 22 мая) и память святой равноапостольной Марии Магдалины, отмечаемый Церковью 4 августа.
  • Престо́л — в христианском храме стол, находящийся в середине алтаря, освящённый архиереем для совершения на нём Евхаристии.
  • В древности престолы изготовлялись из дерева или камня и были портативны.

С IV века, когда их место в храме окончательно определилось, престолы стали делать из камня в виде невысокого столика на четырёх ножках перед алтарной апсидой. Впоследствии вместо четырёх, престолы стали устанавливать либо на одной ножке, либо на каменном основании.

C X века престолы устраиваются в глубине алтарной апсиды.

Престол являет собой место таинственного присутствия Иисуса Христа. Становиться перед престолом, равно как и прикасаться к нему разрешается исключительно священнослужителям.

Престол имеет следующее символическое значение:

  • четыре стороны: стороны света, времена года, периоды суток, тетраморф (существа из видения Иоанна Богослова), Четвероевангелие;
  • Гроб Господень.

Начиная с XV—XVI вв.

престол делается из камня или дерева высотой около метра в виде рамы с крышкой сверху, которую покрывают снаружи облачением из ткани, облачается в две одежды: нижнюю — льняную, называемую катаса́ркием или срачи́цею (символически представляет погребальные пелены Иисуса Христа — плащани́цу), обвитую верёвкой, и в верхнюю — парчовую, называемую инди́тией (индитионом) в напоминание о торжественном одеянии Господа как Царя славы.

Весьма часто, но необязательно цвет облачения престола соответствует богослужебному цвету церковного праздника. Облачения могут быть не только из ткани, например парчи, но и представлять собой богато украшенный золотом и камнями металлический, даже золотой, футляр для престола. Престол храма Святой Софии в Константинополе был сделан из золота и драгоценных камней.

В престол полагается в особом ковчежце частица святых мощей мучеников за Христа в память обычая в ранней Церкви совершать евхаристию на гробах мучеников и в знак мысли, что Церковь утверждена на Крови Христовой, а через Него и на крови мучеников (Откр. 6:9).

Эта традиция сложилась в ранней Церкви, а с VIII века (7-е Правило Седьмого Вселенского Собора) вложение мощей стало обязательной частью чина освящения храма. Мощи полагались либо в основание престола, либо в специальное отверстие под престолом.

На престоле полагаются антиминс, Евангелие, напрестольный крест, дарохранительница и лампада. В соборах и крупных храмах над престолом устанавливается киворий (навес в виде купола с крестом).

Антиминс — четырёхугольный, из шёлковой или льняной материи плат со вшитой в него частицей мощей православного мученика,  является необходимой принадлежностью для совершения полной литургии и одновременно является документом, разрешающим совершение литургии.

Поскольку храм может быть многопредельным, то есть иметь несколько престолов (два, три, пять и больше), освящённых в честь разных событий или святых, то престольных праздников на одном приходе может быть несколько (по количеству престолов).

В силу того, что в антиминсе, как и в престоле, есть частица мощей, то в чрезвычайных ситуациях он может заменять собой престол, что позволяет закончить литургию в более благоприятных условиях. Также это свойство позволяет совершать литургию при отсутствии должным образом освящённого престола.

К антиминсу, как и к престолу, могут прикасаться только лица, имеющие духовный сан.

Богослужение в храме на престольный праздник отличается особой торжественностью и благолепием. Часто в такие дни приглашаются священники из ближайших приходов для соборного служения. Это повод для прихожан почувствовать всю полноту церковности.

Большая радость, сравнимая с пасхальной, — молиться за праздничным богослужением. Благодатным теплом одаривает нас Господь и сама Богородица покрывает Своим омофором на праздничной литургии, которую служит сонм священников.

Особая атмосфера богослужения объясняется тем, что весь храм участвует  в пении праздничного  тропаря,  Евхаристического канона и других песнопений.

Уставная традиция приписывает на престольные праздники совершать крестные ходы вокруг храма с чтением отрывка из Священного Писания и окроплением верующих святой водой. Существует практика освящения воды на храмовый праздник.

Храмовый праздник считают «Второй Пасхой», поэтому  в этот день с амвона можно услышать «Христос воскресе!», он оставляет в душе радостный огонек, согревающий потом еще очень долго воспоминаниями о том православном единстве, что подарили друг другу  прихожане храма своим теплом, участием, искренней радостью.

Храмовый праздник

Престольный праздник: описание и что это значит, традиции храмового события

Суть престольного праздника – чествование покровителя Христианской Церкви и распространяется на празднование покровителя отдельно взятой церкви. На молдавском языке престольный праздник или храмовый праздник называется Hram. Это  слово имеет славянские корни.  

В Молдове известно несколько видов престольных праздников: храмовый праздник населённого пункта, церкви, монастыря, дома, семьи и т. д.  

Престольный праздник семьи или дома устанавливается при венчании. Молодожены выбирают святого, которого хотят почитать как покровителя своего дома, и названный святой становится покровителем молодой семьи.

Так как свадьбы и венчания обычно устраивают в дни больших религиозных праздников, молодые выбирают, как правило, в качестве покровителя святых, празднуемых в этот день: Арх. Михаила, Св. Николая, Св. Георгия, Св. Иоанна, Св. Димитрия, и других.

Жених и невеста приносят в церковь икону выбранного святого – будущего покровителя. После венчания икону вешают в жилой комнате новой семьи. Покровителя семьи выбирают на всю жизнь, поэтому часто его называют и покровителем дома.

Каждый год семья готовится заранее ко дню своего святого покровителя: наводится порядок в доме и на приусадебном участке, готовятся различные блюда и напитки для праздничного стола.

В большинстве городов и сёл этот день начинается с богослужения в церкви за здравие семьи и продолжается приёмом гостей и собственно празднованием. В последнее время престольный праздник дома празднуют не только представители старшего поколения, но и молодые семьи. Эта традиция соблюдается как в сёлах, так и в городах.

Престольный праздник монастыря празднуется в честь святого покровителя главной церкви, даже если на территории несколько церквей. В этот день в монастырь приходит много верующих, паломников, чтобы присутствовать на службе, совершаемой собором священников. Затем всех присутствующих приглашают на трапезу, приготовленную монашеской общиной.

Престольный праздник церкви связан с именем святого покровителя, которого называют при освящении места для строительства данного храма. Считается, что этот святой будет защитником святой обители и жителей всего города или села.

Храмовый праздник села ежегодно отмечается в большинстве населённых пунктов страны, обычно, в день Престольного праздника церкви, построенной в селе первой – главного Храма села. По традиции, на Храм гостей не приглашают, хотя встречают их с радостью.

В день празднования в гости приходят друзья, родственники, соседи из других сёл, с которыми устанавливались добрососедские отношения.  

В народе считают: если соблюдать обычай празднования этого дня, святой покровитель защитит их от несчастий. Если в городе несколько церквей и у каждой есть свой покровитель, то престольный праздник посвящается только одному святому покровителю. Например, в Кишиневе много церквей и соборов, но храмовый праздник города отмечается 14 октября, в честь Покрова Божией Матери.

В старину храмовый праздник села отмечали три дня, поэтому появилось выражение: «На престольный праздник три дня стоять оглоблей телеги к дому и ещё три дня – оглоблей к воротам».  Сегодня Храм празднуют один день.

За несколько дней до праздника хозяйки начинают подготовку дома – белят, убирают, запасают продукты  для праздничного стола, который в каждом селе имеет свои особенности. На храмовый праздник люди идут к святой литургии, после которой раздают милостыню.

В этот день молодежь устраивает гулянье, танцы, приглашая известных музыкантов. На гулянье идет всё село, здесь встречаются, общаются, приглашают друг друга в гости.

Храмовый праздник как культурный феномен является проявлением традиции гостеприимства, характерного для нашего культурного пространства.

Основываясь на исторических документах, можно утверждать, что этот праздник является постоянным атрибутом молдавской культуры на протяжении последних нескольких веков.

Празднование храмового праздника является культурной моделью, общей для всех жителей нашей страны.

Виды седмичного и годичного богослужений в Православии

Престольный праздник: описание и что это значит, традиции храмового события

Виды вседневного богослужения. В дни будничные полагается служба дню и служба святому или двум святым, следующим по Месяцеслову. Служба дню отправляется по Октоиху, служба рядовым святым по Минее месячной. Совмещение при богослужении песнопений Октоиха с песнопениями Минеи делается по указаниям Устава. Кроме того, в дни седмичные иногда случается предпразднство или попразднство, совмещение которых с седмичной службой также регулируется Уставом. Указания Устава о совмещениях служб между собой и переменах в простодневном богослужении могут быть следующими:

  • 1) как отправлять дневную службу Октоиха со службой одному рядовому святому по Минее (Устав, главы 9 и 48; Минея общая)
  • 2) как отправлять службу дневную при двух рядовых святых (Устав, глава 48; Минея общая)
  • 3) как отправлять службу дневную в предпразднство или попразднство (Устав, глава 48; Минея общая)
  • Виды субботнего богослужения. Субботнее богослужение может быть представлено в следующих видах:
  • 1) субботнее богослужение с одним или двумя рядовыми святыми
  • 2) как особый вид субботнего богослужения, когда творится память об усопших
  • В Уставе два вида субботнего богослужения обозначаются так:
  • а) «егда поется на утрени «Бог Господь»
  • б) «егда поется «Аллилуиа»»; кроме того, в Уставе есть глава «О святем велицем, имущем бдение или полиелей в субботу».
  • В ней указаны особенности этого богослужения на случай предпразднства или попразднства, а в Минее общей есть указания на особенности субботнего богослужения со святым, имеющим славословие и поемым на 6.
  • Виды воскресного богослужения. Богослужение в воскресные дни имеет следующие виды или отличия в своих молитвословиях:
  • 1) воскресное богослужение с одним или двумя рядовыми святыми (Устав, глава 2; Минея общая)
  • 2) со святым, поемым на 6 (Устав, глава 5; Минея общая)
  • 3) со святым, имеющим полиелей (Устав, глава 4; Минея общая)
  • 4) со святым, имеющим бдение (Устав, глава 3; Минея общая)
  • 5) воскресное богослужение со службой двунадесятому празднику (Устав, глава 48)
  • 6) когда в указанные дни случится предпразднство или отдание праздника.
Читайте также:  Поминовение усопших в годовщину смерти: правила, какую службу заказать в церкви

Виды праздничного богослужения. Христианские праздники, по важности воспоминаемых Святой Церковью событий, разделяются на великие, средние и малые и отличаются друг от друга характером богослужения (Устав, глава 47). Святая Пасха, или день Воскресения Христова, как праздник праздников, имеет особую службу, отличающую его от служб других праздников.

К великим праздникам относятся двунадесятые Господние и Богородичные и некоторые недвунадесятые, а также праздники в честь святых. К великим праздникам, таким образом, относятся следующие.

  1. Праздник праздников: Светлое Христово Воскресение.
  2. Двунадесятые:
  3. 1) Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи)
  4. 2) Вознесение Господне (в 40-й день по Пасхе)
  5. 3) Пятидесятница, или сошествие Святого Духа на апостолов (в 50-й день по Пасхе)
  6. 4) Крещение Господне (6 января)
  7. 5) Сретение Господне (2 февраля)
  8. 6) Преображение Господне (6 августа)
  9. 7) Воздвижение Честнаго Креста Господня (14 сентября)
  10. 8) Рождество Христово (25 декабря)
  11. 9) Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября)
  12. 10) Введение во храм Пресвятой Девы Марии (21 ноября)
  13. 11) Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта)
  14. 12) Успение Пресвятой Богородицы (15 августа).
  15. Недвунадесятые праздники: Обрезание Господне (1 января); Покров Пресвятой Богородицы (1 октября); Рождество Иоанна Предтечи (24 июня); день святых первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня); Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (29 августа).

В великие праздники богослужение посвящается празднуемому событию, что и отражается в изменяемых частях богослужения (чтениях, молитвословиях и песнопениях). Кроме частных особенностей в богослужении некоторых из праздников, которые указываются в Месяцеслове и Триоди, – на утрене во все эти праздники поются только праздничные каноны.

Во все двунадесятые Господние праздники, в любой день недели, а также во все двунадесятые Богородичные праздники и в праздник Обрезания Господня, если они случаются в седмичные дни, на песни 8 вместо «Честнейшую» поются особые припевы и ирмос песни 9.

Во все двунадесятые праздники на Божественной литургии вместо «Достойно» поется ирмос песни 9 канона – задостойник. В Господние двунадесятые праздники, если они совпадают с Неделей, поется только праздничная служба, а воскресная отменяется.

На Божественной литургии в эти дни всегда поются праздничные антифоны, если в эти дни не совпадет храмовый праздник, и произносится особое «входное». После служб полагаются специальные отпýсты.

В великие праздники Богородичные и в честь святых, если они случаются в Неделю, праздничная служба соединяется с воскресной, а сами праздники не имеют вышеуказанных особенностей Господних праздников.

В церковном праздновании двунадесятых праздников, кроме самого дня праздника, следует различать, как их особенность, дни предпразднства, попразднства и отдания праздника. Некоторые из Господних праздников предваряются и заключаются особыми субботами и неделями, о чем имеются указания в Месяцеслове.

Предпразднства и попразднства появились в Церкви Христовой рано и приняты в богослужениях в IV веке, преимущественно при главных праздниках – святой Пасхе, Пятидесятнице и Рождестве Христовом.

В последующие века число предпразднств и попразднств увеличивается: Святая Церковь для большей торжественности придает их и к другим великим праздникам.

Днями предпразднства Православная Церковь, пророчески предуказывая день великого праздника, приготавливает верующих к его достойной встрече. Поэтому в эти дни, наряду с молитвами и песнопениями воспоминаемым святым, Святая Церковь предлагает молитвословия и песнопения в честь наступающего праздника.

Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднства, за исключением Рождества Христова и Богоявления: Рождество Христово – 5 дней, а Богоявление – 4 дня. Устав, указывая число дней празднования праздника, начинает счет с самого дня праздника и до его отдания, не включая в число дней предпразднства.

Дни попразднства продолжают праздник. Наряду с песнопениями дневному святому в эти дни Православная Церковь воспоминает иногда и прославляет участников события, вообще же – событие бывшего праздника.

Кроме указанных видов богослужения, в дни предпразднства и попразднства бывают и другие: если случится в эти дни святой с бдением или полиелеем или поемый на 6, о чем говорится в особой главе Минеи общей.

Число дней попразднства неодинаково и, в зависимости от последующих праздников или дней поста, простирается от одного до восьми (у Пасхи – сорок). Последний день попразднства называется днем отдания праздника и отличается от других дней попразднства большей торжественностью богослужения.

Средние праздники бывают двух видов: одни, как и великие праздники, имеют всенощное бдение, другие только полиелей. О порядке празднования средних праздников говорится в особой главе Минеи общей.

Средние праздники со всенощным бдением в богослужебных книгах обозначаются красным крестом в полукруге, а с полиелеем красным крестом.

Всенощное бдение бывает в следующие праздники: Собор трех святителей (30 января), великомученика Георгия Победоносца (23 апреля), святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова (8 мая), святых Кирилла и Мефодия (11 мая), святого равноапостольного великого князя Владимира (15 июля), святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова (26 сентября), святого Иоанна Златоустого (13 ноября), святителя Николая Чудотворца (6 декабря), в честь перенесения в Константинополь Нерукотворного образа Спасителя (16 августа), в память перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского из Владимира в Петербург (30 августа), преподобного Саввы Освященного (5 декабря). К праздникам этого вида относятся также храмовые праздники и праздники в честь особо чтимых святых.

В Уставе памяти этих святых отмечаются иногда знаками только малых праздников, а иногда и совсем не имеют праздничного знака.

Но, согласно предписанию Устава, в эти дни «совершается собор святаго во обители его, идеже лежат мощи его», и в прославленном его подвигами городе, что говорит о совершении в означенных местах всенощного бдения, как видно из указаний Устава: «Совершается собор его во обители его, и идеже храм его; в прочих же церквах полиелей».

Последования средних праздников со всенощным бдением, в отличие от последований великих праздников, не посвящаются исключительно воспоминаемому событию, ибо на них к праздничному канону на утрене прилагается канон Богородице.

Средние праздники с полиелеем накануне имеют великую вечерню и на ней «Блажен муж» – первый антифон 1-й кафизмы, на «Господи, воззвах» – стихиры на 6, от произволения же – на 8, паримии три и стихиры на стиховне, которые всегда имеются в последованиях этих праздников. Некоторые из праздников имеют стихиры литии.

На утрене средние праздники второго вида имеют полиелей, после него седальны святому с Богородичном и Евангелие, стихиру святому, поемую после Евангелия, берущуюся большей частью из литийных стихир, канон на 8 и славословие великое.

В таких последованиях во многих случаях имеются молитвословия, которые поются, если совершается бдение, и перед которыми обычно пишется: «Аще восхощет настоятель, творим бдение».

Если со средним праздником совпадет память святого, имеющего особое последование в Минее, то она поется в другой день, а не в самый праздник. Средние праздники, при совпадении их с другими, иногда становятся очень близки и сходны с праздниками, имеющими всенощное бдение. В таких случаях служба им отправляется по одной и той же главе.

Малые праздники – о них говорится в особой главе Минеи общей – бывают двух видов. Некоторые обозначаются в богослужебных книгах красными скобками с тремя красными точками в середине (служба с великим славословием), другие – черным цветом (служба шестиричная).

Первые имеют на вечерне обычную кафизму, «Господи, воззвах» стихиры на 6, на утрене – канон на 6, славословие великое, которое поется, а не читается, стихиры на «Хвалите». На Божественной литургии поются антифоны не вседневные, а изобразительные.

В некоторые из этих праздников, не отмеченных праздничным знаком, имеющееся на тот день последование другому святому поется на повечерии. Праздники, отмеченные черным знаком, имеют из Минеи на «Господи, воззвах» стихиры на 6 и на утрене канон на 6.

Если против числа малого праздника стоит черный знак, а в Минее находятся последования для двух святых, то иногда бывает два канона на 8: каждому святому на четыре. Есть среди праздников и такие, когда служба другому святому поется на повечерии, например мученику Иринарху (28 ноября). Великое славословие тогда не поется, а читается.

Стихиры на «Хвалите» положены только в некоторые из этих дней, когда, по Уставу, на литургии на 3-м антифоне Божественной литургии читают из Минеи песнь 3 или песни 3 и 6 канона. Если на эти дни указано особое Евангелие святому, то в Минее имеются прокимен, аллилуиарий и причастен.

Храмовые, или престольные, праздники – праздники местные, и празднуются они в дни освящения храмов или в дни воспоминаний событий и святых, в честь которых устроены храмы.

По характеру богослужения храмовые праздники принадлежат к разряду праздников средних, имеющих знак креста в полукруге. Но некоторые из них принадлежат к общим: в древней Церкви некоторые даты освящения храмов заносились в месяцесловы для чествования всеми христианами, например, день обновления иерусалимского храма Воскресения.

Начало храмовых праздников относится к ветхозаветным временам (Исх. 20, 24; Лев. 16 гл.; 2 Пар. 7, 8-9; 1 Мак. 4, 39-59; 2 Мак. 1, 18; Ин. 10, 22). Из времен новозаветных свидетельства о храмовых праздниках особенно часты с IV века.

Так, Евсевий, архиепископ Кесарийский (260-340), рассказывая о торжестве Святой Церкви Христовой при святом равноапостольном царе Константине Великом († 337), говорит: «Для всех нас открылось умилительное и вожделенное зрелище: по городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных храмов; а для этого стали собираться епископы; стекались издалека чужестранцы; дружелюбно сближались между собою народы».

Император Константин Великий построил на Голгофе великолепный храм Воскресения Христова.

В 335 году, 13 сентября, отцы Тирского Собора торжественно освятили его и одновременно положили празднованием этого дня обновлять ежегодно в памяти христиан освящение иерусалимского храма в честь Воскресения Спасителя.

Читайте также:  Достойно есть: икона божией матери и ее значение, в чем помогает и тексты молитв

Так как Святая Церковь в этот день в песнопениях своих прославляет Воскресшего Господа, этот праздник в народе называется «Словущее Воскресение».

Митрополит Московский Филарет так объясняет название этого праздника: «Это название не церковное, а народное. Народ видит храм Воскресения Христова, ждет храмового праздника и видит, что праздник сей совершается не в Светлое Воскресение, а в понедельник или другой день недели, в какой приходится 13-й день месяца (сентября).

Встречая вид несообразности и не зная истории, чтобы объяснить ее, народ искал выражения, чтобы отличить сей праздник от воскресных, и дал ему название словущего, то есть так называемого Воскресения.

Он хотел сказать: это не Светлое Воскресение, не воскресный день седмицы, но особый праздник, который хотя случается и не в воскресный день, но словёт (слывёт), в народном словоупотреблении именуется Воскресением; потому что принадлежит храму Воскресения Христова».

Хотя этот праздник к большим праздникам и не принадлежит, к нему относятся с особым уважением, так как в Воскресенских храмах в этот день торжественно отправляли престольные праздники.

В конце Устава есть 58 глав «О храмах» с указаниями, как совершать службу в храмовые праздники, особенно – при совпадении храмового праздника с другим праздником. Первые 25 глав содержат последования на храмовые праздники, бывающие во время пения Минеи с Октоихом, с 1 сентября ст. ст. до Недели мытаря и фарисея.

Если праздник случится в пятницу перед Богоявлением или Рождеством Христовым (на нее в известных случаях, предусмотренных Уставом, переносится совершение Великих часов), то Великие часы не отменяются, а отправляются особо. После них, как обычно, совершается Божественная литургия святого Иоанна Златоустого.

В главах 26-48 говорится о храмовых праздниках, бывающих в дни пения Триоди постной, а в остальных – о праздниках в дни пения Триоди цветной. В храмовых главах указаний на последование храмовых двунадесятых праздников Господних и Богородичных мало, так как в дни эти праздничная служба совершается во всех храмах одинаково.

В храмовые праздники Устав предписывает отправлять службу так, как она положена святым, «имже бдение совершается», вне зависимости от того, к каким праздникам – великим, средним или малым – принадлежит день памяти того или иного святого.

Предмет храмовых глав составляют именно указания, как отправлять службу храмо- вому празднику в соединении с другой праздничной службой, приходящейся на тот же день. Некоторые указания о совершении службы храму находятся в главах 48-50 Устава.

В дни храмовых праздников перед Божественной литургией принято совершать малое водоосвящение и окропление святой водой алтаря и всей церкви. По окончании литургии совершается молебен с многолетием.

Если престольный праздник случится в Великий пост на 1-й или Страстной седмице, то, согласно указаниям Устава, он переносится.

Если праздник случится в дни седмичные на средних седмицах Четыредесятницы, в некоторых храмах его правят по Благовещенской главе, то есть служат Божественную литургию святого Иоанна Златоуста в соединении с вечерней, а в других – по Предтеченской главе, то есть совершают литургию Преждеосвященных Даров, как и указано в главах 34 и 35 Устава «О храмах».

Если престольный праздник будет в понедельник 1-й седмицы Великого поста, он переносится на Сырное воскресенье; если в следующие 4 дня этой седмицы – на субботу 1-й седмицы Четыредесятницы; если в понедельник, вторник, среду и четверг Страстной седмицы – на Неделю ваий; если в пятницу и субботу этой седмицы или в 1-й день Святой Пасхи – на понедельник или вторник Светлой седмицы (храмовые главы 30-32, 45- 47 Устава). Если храмовый праздник случится в среду или пятницу Сырной седмицы, то совершается служба праздника, и лишь в конце вечерни, утрени и каждого часа бывает по три великих поклона (храмовая глава 28 Устава).

Согласно предписанию Устава, «того же дне», когда случится храмовый праздник, на вседневной вечерне «бывает отдание праздника за почесть храма», то есть ради чести, ради славы храма, так как праздники однодневные отдания не имеют. Порядок этой вечерни излагается в 1-й храмовой главе Устава. Таким образом, празднование престольного праздника, по Уставу, ограничивается одним днем. В храмовый праздник бывает обычно крестный ход.

Престольный праздник

В годовом церковном круге есть двенадцать праздников, называемых «двунадесятыми» (по-церковнославянски двенадцатеричными).

Это дни, посвященные важнейшим событиям земной жизни Христа и Пресвятой Богородицы, а также важнейшим историческим событиям Церкви.

Традиции их празднования складывались веками, и сегодня они празднуются во всем мире, причем, благодаря своей распространенности, охватывают даже жизнь не религиозных людей. Это церковная проповедь, слава имени Христа, которая идет и за церковной оградой.

Первый двунадесятый праздник — 21 сентября, Рождество Пресвятой Богородицы, то есть Ее день рождения. Икона Рождества Пресвятой Богородицы показывает нам этот важнейший исторический эпизод: святая Анна лежит на одре (кровати) в красных одеждах, рядом святой Иоаким и кормилица, моющая маленькую Деву Марию.

Сведения о зачатии и рождении Богородицы находятся в памятниках Священного предания, Евангелиях-апокрифах. Это исторические, но не священные книги: они не вошли в канон Церкви, но часть из них благословлена и используется. Таким является и протоевангелие от Иакова, где содержатся сведения о рождении Богородицы.

Богоотцы Иоаким и Анна вели праведную и тихую жизнь, молились о детях, но не имели их до старости. Люди презирали и укоряли их, пытались рассорить и развести, но святые не роптали, полагаясь на волю Божию и не забывая молиться Ему, надеясь родить детей, несмотря на старость.

Перед самым зачатием Богородицы святым пришлось перенести страшное испытание всенародного унижения. Во время большого праздника святой Иоаким по обычаю принес дары в Иерусалимский храм, и первосвященник Рувим, не взял дары Богу из рук Иоакима, обличив его при всех в скрытии грехов, которые будто бы служили причиной бездетности.

Святой Иоаким вынужден был со стыдом, в горе уйти из храма, считая себя недостойным, грешным и изгнанным по воле Божией. Однако Господень промысл был в другом: Бог словно в последний раз испытал праведника и направил его путь в пустыню.

Здесь в одиночестве святой Иоаким провел несколько дней — также и Анна, ожидая и беспокоясь за него дома, — оба они постились, чтобы показать Богу свою любовь к Нему, молились друг о друге и о рождении ребенка.

И именно в таком душевном волнении, на грани отчаяния, им обоим явился Ангел — по преданию, это был Архангел Гавриил — и сообщил о будущем рождении ребенка, Дочери, которая сможет обрадовать весь людской род. Неизвестно, сказал ли Архангел им, что Дева Мария родит Сына Божьего — но и такой вести было достаточно для их огромного счастья после долгих лет молитв, насмешек людей и переживаний. Они знали, что рождение их ребенка — чудо Божие.

В этот день особо молятся о даровании детей Матери Божией и Ее родителям.

14 сентября – Воздвижение Креста Господня. После земной жизни Христа и Его Крестной смерти само орудие Его казни — но и оружие человеческого избавления от грехов, Святой Господень Крест был утерян.

Известно, что в первые века по Рождении Христовом — их еще называют первохристианскими временами — многие тысячи людей отдали свою жизнь за Христа, отказавшись отречься от него, и стали мучениками.

Дело в том, что императоры Рима в то время исповедовали язычество, а главное — в сонме языческих богов обязательно находился и сам император. Но однажды, услышав проповедь учеников Христа, крестилась мать императора Константина Первого — царица Елена. Она воспитала своего царственного сына честным и праведным человеком.

После Крещения Елена захотела найти Крест, на котором был распят Господь Иисус Христос и который был зарыт на горе Голгофе. Она понимала, что Крест объединит христиан, станет первой великой святыней христианства. Со временем и Константин Великий принял христианство.

Крест Христов был найден в 326 году царицей Еленой, искавшей его вместе со священниками и епископами, в числе других крестов — орудий казни — на горе Голгофе, где Господь был распят. Как только Крест был поднят из-под земли, воскрес умерший, которого проносили мимо в похоронной процессии: поэтому Крест Христов сразу стали называть Животворящим.

Именно с таким большим крестом и изображается на иконах царица Елена. На протяжении своей дальнейшей жизни она помогала императору Константину в распространении и проповеди христианства по всей Римской империи: воздвигала храмы, помогала нуждающимся, рассказывала об учении Христа.

В этот день особо молятся об избавлении от опасностей, трудностей и горя.

14 октября — Покров Пресвятой Богородицы. С древности его связывают с народной приметой: переходом осени на зиму. Чаще всего в большинстве областей России в этот день выпадает первый снег.

В народе говорят, что Богородица Покров расстилает над землей, укрывает ее снегом. Но, конечно, праздник этот установлен в честь другого события: чуда, произошедшего в Византии много веков назад.

И сегодня православные христиане с любовью вспоминают его.

Праздник установлен по чуду Х века. Это было тяжелое время для Византии: Константинополь, столица империи, был взят в кольцо язычниками-варварами. Большинство горожан, полагая, что они на пороге страшной смерти, пришли помолиться Заступнице рода человеческого, Богородице, под своды одного из столичных храмов — здесь находилась великая святыня, часть Ее одеяния.

Пришел сюда и юродивый Андрей, известный в Константинополе своей праведной жизнью. Изображая безумие ради Бога, живя на улицах, питаясь подаянием и непрестанно молясь Богу, он удостоился видеть многие чудеса Божии. Молясь в храме, святой Андрей вместе с Епифанием, его учеником, увидели, что стены храма как бы раздвинулись и над молящимися явилась Пресвятая Богородица.

Она сошла с небес, опустилась перед Царскими вратами на колени и молилась Сыну Своему о спасении несчастных людей. Ее окружали Силы Небесные и все святые, в руках же она держала омофор (покрывало, часть верхней одежды) и словно накрывала им молящихся константинопольцев.

Читайте также:  Поминовение усопших: православные традиции, молебны за упокой в 2019 году

Святой Андрей и его ученик вместе увидели это чудесное явление и ужаснулись, не в ночном видении, но воочию увидев давно отошедшую на Небеса Божию Матерь, стоящую, как живая, над ними. Сразу же после богослужения они поведали константинопольцам о видении. Обнадеженные, горожане с твердой верой в спасение разошлись по домам и местам службы.

И почти сразу враги-язычники без единого сражения отступили от столицы. Интересно, что праздник празднует только Русская Православная Церковь, а вот в Греции его не празднуют.

Праздник Покрова издавна открывал время свадеб: старались пожениться в тихое время, когда урожай уже собран, а Рождественский пост еще не начался (в постное время Таинство Венчания не совершается).

Возможно, неженатые люди всегда чувствовали себя в это время особенно одиноко: вот почему принято молиться, посещая храм на богослужении в Покров, ставить свечку с особым прошением о вступлении в брак, заказывать молебны, читать акафист.

4 декабря – Введение во храм Пресвятой Богородицы. Праведники Иоаким и Анна, благодарные Богу о рождении дочери и избавлении от бесплодия, решили посвятить дочь Богу и в трехлетнем возрасте повели Ее, чтобы оставить воспитываться при Иерусалимском храме. Они оторвали Ее от своего дома, но решили возблагодарить Бога за подарок и утешение.

Тогда и случилось с Девочкой Марией новое чудо: малышка трех лет сама взошла по длинной лестнице до храма, где первосвященник, ведомый Духом Святым, ввел Ее в святая Святых — таинственное место алтаря, куда не всегда могли входить и сами священники. Так Господь указал, что Мария чиста и избрана Им.

Вспоминая Введение, люди просят у Господа избавления от грехов, чистоты у Пресвятой Богородицы.

7 января – Рождество Христово. В эту дату празднуется день рождения Самого Господа Иисуса Христа. Евангелие повествует, что из-за переписи населения Иосиф-Оброчник и Пресвятая Богородица были вынуждены прийти в Вифлеем, на родину Иосифа.

Из-за простой бытовой детали — переполнения гостиниц для бедных, на дорогие комнаты денег уже не было — они вынуждены были укрыться в пещере вместе со скота, с домашними животными. Здесь Дева Мария родила Сына Божьего и положила его в ясли, в солому.

Сюда пришли призванные Ангелами простые пастухи, чтобы поклониться Младенцу, и ведомые Вифлеемской звездой мудрые волхвы. Исторически засвидетельствовано, что во время Рождения Господа Иисуса Христа на небе была некая новая звезда, небесное явление — возможно, комета.

Однако она зажглась на небе как знак пришествия в земную жизнь Мессии, Христа-Спасителя. Вифлеемская звезда, по Евангелию, указала дорогу волхвам, пришедшим благодаря ей поклонится Сыну Божьему и принести свои дары Ему.

В Рождество просят Господа о даровании и воспитании детей, вспоминают о простоте Рождения Богомладенца и стараются делать добрые дела во время Святок — недели между Рождеством Христовым и Крещением.

19 января – Богоявление, или Крещение Господне. На берегу реки Иордан накануне одного из иудейских праздников, во время которого совершались обрядовые омовения, Иоанн Предтеча начал свое пророческое служение словами о том, что перед омовением водой нужно омыться от грехов.

Сам Иоанн Креститель крестил людей символически — ведь Господь Иисус еще не взошел на Крест и не основал Церковь — но призывал в таком крещении очиститься от грехов благодатью Божией. После Крещения Господа Иисуса Христа в Иордане начался земной путь проповеди Христа.

В этот день освящается Великим чином святая вода, молятся Господу об очищении и освящении жилищ и сердец.

15 февраля – Сретение Господне. Когда Младенца Христа принесли в Иерусалимский храм, Богоматери и Иосифу навстречу вышел старец Симеон. Он был одним из 70 переводчиков Библии, в свое время усомнившимся в возможности рождения Сына Божьего от Девы. Бог сказал Симеону, что тот не умрет, пока не увидит родившегося Христа.

И вот этот момент настал, и старец, поняв по благодати Божией, Кто перед ним, протянул руки, чтобы взять Богомладенца. Так встретились Ветхий и Новый Завет Бога и человека.
Интересно, что кроме иконы Сретения в этот день почитают образ Богоматери «Взыграние Младенца», перед которым молятся о зачатии и благополучном рождении детей.

На руках Божией Матери изображен Младенец Христос в необычной позе. Она легко касается Сына Божьего своей щекой, а Он в порыве радости тянет ручки к Лицу Матери, касаясь его и резко закидывая голову назад. Христос был грудным Малышом и, конечно, Он не хотел идти на руки к незнакомому старику Симеону — поэтому и потянулся обратно к Маме.

Богословы трактуют эту икону как человеческую сторону Господа, то есть являющую Его естественные для человека чувства и инстинкты.

7 апреля – Благовещение Пресвятой Богородицы. В этот знаменательный для всего человечества день Архангел Гавриил сообщил Деве Материи Благую весть — новость о том, что Она станет Матерью Сына Божьего. На иконе Благовещения изображены Архангел вместе с Девой Марией.

Рука Архангела поднята в благословляющем жесте, а Богородица склоняет перед ним, точнее, перед волей Божией, которую он возвещает, Свою голову.

В руке Архангел также держит лилию — символ чистоты Богородицы, пальмовую ветвь — символ доброй вести или дорожный посох — символ его странствий по небу и земле.

Воскресение перед Пасхой – Вербное воскресенье, Вход Господень в Иерусалим. Праздник называется переходящим, поскольку и праздник Пасхи в христианстве переходит в зависимости от фаз луны (во время земной жизни Христа время исчислялось по новолуниям).

Господь входит в Иерусалим, где Его ждут жители для мирского воцарения, желая поддержать Его как военачальника в борьбе против Римского господства. Но Он въезжает в город кротко, на ослике.

Люди приветствуют его криками: «Осанна» и пальмовыми ветвями — но те же люди через пять ней будут кричать «Распни Его!» — потому что Иисус Христос не оправдал их надежд как мирскую силу. Поэтому этот праздник грустен.

Все верующие в славянских странах приходят в храмы с вербными ветвями — это первое дерево, которое начинает выпускать почки ранней весной, — а в южных странах люди приходят в храмы с цветами и теми же пальмовыми ветвями. Они означают, что православные люди поистине приветствуют Христа как Небесного Царя, но и напоминают нам, чтобы мы молились о своих духовных победах, а не мирским успехе.

Через 40 дней после Пасхи, в четверг празднуется очередной переходящий праздник – Вознесение Господне. В Священной истории число 40 — срок исполнения подвига (например, 40-дневный пост). И после Воскресения Господь завершил Свое пребывание на Земле на 40-й день.

Апостолы после Воскресения они уверовали в Божественную волю о Распятии, смерти и Царствии Господа, поняли это до конца.

При Вознесении Господнем апостолы получили от Господа благословление идти и научить Евангелию все народы, крестя их во имя Святой Троицы: Бога Отца — Саваофа, Бога Сына — Иисуса Христа, и Святого Духа — невидимого Господа, зримо пребывающего в человеческой истории только в виде огня, дыма или голубя.

На 50-й день после Пасхи, в воскресенье празднуется Пятидесятница – День Святой Троицы.

Исторически в этот день Святой Дух снизошел на апостолов и Богоматерь, пребывавших в Сионской горнице — месте Тайной Вечери — в Пятидесятницу, то есть в память о Воскресении Христовом совершавшими трапезу в пятидесятый день после него. Богословски смысл праздника — явление силы Святой Троицы.

После Сошествия на них Святого Духа, апостолы просветились Божественным знанием. В них говорил Сам Бог, они мгновенно заговорили на всех языках мира: Господь подал им этот дар для проповеди Евангелия по всему свету. Все ученики Христа вместе с Богоматерью по жребию получили направления и места, где должны были обращать людей в христианство, крестя их.

19 августа – Преображение Господне, Яблочный Спас.
Праздник отмечается в соответствии со словом Евангелия, где подробно описано это великое событие.

Христос взошел на гору Фавор (которая и поныне существует в Израиле) и перед тремя ближайшими учениками — апостолами Петром, Иаковом и Иоанном — явил Свою Божественную природу, показавшуюся зримо тем, что одежды Господа сделались ослепительно белыми, источающими свет — евангелист сравнивает их с сияющим под солнцем снегом.

Неземным светом просиял и Его лик. Рядом со Христом явились давно умершие пророки Моисей и Илия, и Господь начал беседовать с ними. Апостолы же были в изумлении, говоря современным языком — в шоке от увиденного.

Молятся в праздник Преображения Господня, обращаясь ко Господу о просвещении каждого человека Светом Христовой Истины, направлении его на верный путь.

Каждый из нас идет по жизненному пути в определенном направлении, ежедневно и даже ежеминутно делая свой выбор: на какую работу пойти, на ком жениться, когда рожать детей… Необходимо просить Господа о том, чтобы Он подсказал верный выбор нашему сердцу, правильный путь нашей душе. Об этом будет свидетельствовать внутренний покой, радость о сделанном выборе.

Праздник Преображения называют еще Яблочным Спасом — в этот день православные христиане приносят в храмы часть нового урожая, прося Господа благословить и умножить плоды земли. Конечно, особенно важен этот праздник был до революции, когда большинство населения составляли работающие на земле крестьяне. Широко празднуется он и сегодня в православных странах с развитой аграрной культурой.

28 августа – Успение Божией Матери, праздник, завершающий календарь двунадесятых праздников. Это символический праздник, поскольку на дату в канонических текстах указания нет, преставления ко Господу Богородицы.

Архангел Гавриил же возвестил Божией Матери о конце Ее жизни, блаженном Успении и приходе Ее Божественного Сына за душой Богородицы.

Чудесно, со всех концов земли были собраны в Иерусалим апостолы к смертному одру Богородицы, а на следующий день после явления Господа, взявшего на руки Ее душу, тело Матери Господа исчезло. Дева Мария прожила на Земле 72 года.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *