Исихазм в православии

Исихазм в православии

ИСИХАЗМ (от греч. ἠσυχία – покой, безмолвие) – древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма. Исследователь исихазма о. Иоанн Мейендорф (1926–92) выделял следующие значения термина: 1) уединенное, отшельническое монашество (в отличие от общежительного), протекающее в безмолвии (молчальничество); 2) развившаяся на Синае и Афоне и достигшая расцвета в 14 в. особая школа и техника молитвы, часто именуемая «умным деланием» (πρᾶξις νοερά) и имеющая своим ядром непрестанное произнесение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного»; 3) учение св. Григория Поломы (1296–1359), или паламизм, богословское выражение и обоснование исихазма (концепция нетварных Божественных энергий, действующих в мире и человеке); 4) явление в религиозной жизни России 14–16 вв., отразившееся в монашеской жизни и духовной культуре.

Ранний этап 4–5 вв. – зарождение христианской аскезы в Египте и Палестине, время деятельности ее создателей и учителей (свв. Антоний Великий, Макарий Великий, Иоанн Златоуст,диакон Евагрий Понтийский,свв. Нил Анкирский, Иоанн Кассиан, Ефрем Сирин и др.). На этой стадии формируются два тіша, или русла, аскезы, монашество киновийное (от греч. κοινός βίος, общая жизнь), общежительное, и анахоретское (от греч. ἀναχωρητής, отшельник), пустынножительное; позднее к ним присоединяется третий, промежуточный тип – скитское, или идиоритмическое, монашество, когда иноки имеют раздельное жительство, но совместное богослужение, единый духовный ритм. Исихазм создавался в рамках второго русла и часто отождествлялся с ним, но в отдельные периоды, в отдельных регионах (в частности, в России) получал распространение и в других руслах. Изначальные элементы исихазма – диалектика уединения-единения, ухода от мира и связи с ним в любви; примат молитвы; необходимость научения, руководства и отсюда – институт духовных наставников, старцев; гибкое сочетание внутреннего делания и внешнего обустройства, с приматом первого. Следующий период (приблизительно 5–9 вв.), именуемый обычно «синайским исихазмом», хотя его ведущие представители – не только синайские подвижники свв. Иоанн Лествичник (7 в.), Исихий (7–8 вв.) и Филофей (9–10 вв.), но также свв. Исаак Сирин, Диадох Фотикийский (Сев. Греция), старцы Варсануфий и Иоанн Газские, их ученик авва Дорофей и др. Это – этап кристаллизации исихазма как дисциплины, четкого метода духовной практики. Стержнем традиции становится школа молитвенного делания и контроль сознания, обеспечивающий непрерывность молитвы. Этот духовный процесс имеет восходящий характер и членится на ряд ступеней: покаяние – борьба со страстями – исихия – «сведение ума в сердце» – бесстрастие – чистая молитва – созерцание нетварного Света – преображение и обóжение. Состояние всецелой устремленности к Богу, трактуемое православным богословием как совершенная соединенность человеческих энергий с Божественной энергией, благодатью, и есть обóжение– претворение человеческой природы, достигаемое в полноте мистического Богообщения.

В конце 10 – нач. 11 в. особый вклад в традицию исихазма вносит мистика св. Симеона Нового Богослова. В 14 в. исихазм становится на время центральным фактором не только церковной, но и светской истории Византии. Активное возрождение его подготавливается в 13 в. деятельностью свв. Григория Кипрского, Феолипта Филадельфийского, Никифора Уединенника и развертывается прежде всего на Афоне. На первый план выходят высшие духовные состояния, включающие световые созерцания; в 1330-е гг. монах Варлаам Калабрийский выступает с богословской критикой этих созерцаний и исихазма в целом. Возникают «исихастские споры», церковный конфликт переплетается с политической борьбой и гражданской войной, и, наконец, происходит «торжество Православия», соборное признание исихастского опыта и догматическое закрепление его основоположений. Исихазм получает богословское обоснование в учении Паламы («богословие энергий»); в практике и теории утверждается установка на соучастие тела в духовном процессе (учение об обожении цельного человеческого существа), исихастская практика выходит за пределы монашеской среды, обнаруживая заложенные в ней универсалистские потенции.

Ветви исихастской традиции имеются во всех странах Православия – Болгарии, Сербии, Румынии, Грузии, но главный ее очаг в послевизантийский период – в России. Активное монашеское движение возникает здесь вслед за христианизацией Руси и прямо ориентируется на раннее египетско-палестинское пустынножительство, влияние же более углубленного «синайского исихазма» остается незначительным. В эпоху Московской Руси 14–15 вв. воздействие и «синайского исихазма», и византийского исихастского возрождения 14 в. сказывается во многих сферах культуры, церковной и социальной жизни. К этой традиции примыкают Сергий Радонежский, Феофан Грек, Андрей Рублев, полное и чистое ее выражение дает св.

Нил Сорский и предводимое им заволжское («нестяжательское») монашеское движение. Однако русское (и православное) религиозное сознание в его истории и структуре определяется не только исихастской установкой на обожение, но и установкой на освящение, сакрализацию, унаследованную от языческой религиозности (так, в элементе освящения обычно строятся в Православии отношения Церкви и мирской власти). Отношения двух установок напряженны, порой конфликтны, и в русской истории 16–18 вв. линия освящения вытесняет линию обóжения. Обратный процесс, начавшийся деятельностью св. Паисия Величковского (1722–94) и его учеников, вырастает постепенно в исихастское возрождение 19–20 вв. Его основные вехи: создание и распространение русского «Добротолюбия» (фундаментального свода исихастских текстов); создание влиятельных очагов исихазма (Оптина Пустынь, Валаам, Саров и др.); подвиг учителей русского исихазма – свв. Тихона Задонского, Серафима Саровского, Игнатия Брянчанинова,Феофана Затворника, в 20 в. – св. Силуана Афонского и его ученика игумена Софрония (Сахарова); становление странничества и, в особенности, старчества – в последнем, как и в движении «монастырь в миру», идущем от славянофилов и получившем развитие в 20 в., совершается выход исихазма в мир. Богословско-философское продумывание исихазма, начатое Максимом Исповедником и в особенности Паламой, не было воспринято и продолжено в России вплоть до 20 в., когда осмысление опыта исихастской традиции было дано как прямыми носителями его, афонскими подвижниками еп. Василием (Кривошеиным) и игуменом Софронием (Сахаровым), так и богословами русской диаспоры – В.Н.Лосским (давшим первое цельное изложение православного богословия в свете исихазма), о. Георгием Флоровским (в концепции «неопатристического синтеза» описавшим специфическую типологию православной мысли) и его учеником о. Иоанном Мейендорфом. К их деятельности тесно примыкают труды крупных православных богословов Балкан и Запада – о. Думитру Станилоаэ (Румыния), св. Юстина Поповича, митроп. Амфилохия Радовича (Сербия), еп. Каллиста Уэра (Англия), митроп. Иоанна Зезюласа, Хр.Яннараса (Греция) и др. Оформившееся здесь направление богословской мысли, называемое «православным энергетизмом», продолжает развиваться, подтверждая тезис о том, что «исихазм содержит конструктивный ответ на вызов, брошенный христианству новым временем» (Мейендорф).

Литература:

1. Добротолюбие, т. 1–5. Сергиев Посад, 1992;

2. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996;

3. Умное делание о молитве Иисусовой. – Сб. поучений св. Отцев и опытных ее делателей, сост. игумен Харитон, 3-е изд. М., 1992;

4. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. М., 1991;

5. В.Н.Лосский,Мистическое богословие Восточной Церкви, «Богословские труды», т. 8. М., 1972;

6. Иеромонах Софроний. Старец Силуан, 2-е изд. М., 1991;

7. Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. Эссекс, 1985;

8. Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия, под ред. С.С.Хоружего, М., 1995: Хоружий С.С. К феноменологии аскезы, М., 1998;

Вызывают ярость слуг князя мира сего островки Святой Веры Православной — скиты и малоизвестные широкой публике обители, которые еще остаются в России. Незримыми погрязшему в суете и конкуренции миру столпами лучистой энергии восходят к Небесному Отцу молитвы православных старцев о спасении России, русских людей и всего рода человеческого, о даровании русским Православного Царя, о победе русского оружия и сохранении святоотеческого учения в соборной апостольской чистоте. С одним из таких молитвенников — священником Никандром Власовым удалось побеседовать нашему корреспонденту.

— Батюшка, жизнь русских в России становится невыносимой. Господь по вере и грехам нашим не дает прозрения народу, не дает настоящего лидера, такого, вокруг которого смогло бы объединиться и сражаться с видимыми и невидимыми слугами тьмы малое стадо Христово. Но православные люди уверены — Царь грядет. Через веру, молитву и покаяние прольется на многострадальный русский народ Милость Господня. Они ощущают это всеми фибрами души, это подсказывает многим промысел. Ведь никогда не забывал Создатель своих неразумных чад, отпавших от Него. Ведь даже в тяжелые и страшные времена большевизма сохранить Россию помогло самоочищение, как и то, что возглавил истерзанный народ Сталин…

Священник Никандр Власов: Приведу два примера. В мае 1899 года в Тифлисской семинарии к последнему экзамену на последнем курсе готовился Иосиф Джугашвили. По преданию, ему явился Старец и призвал к себе. Начальство отпустило семинариста, но Иосиф в семинарию уже не вернулся. Этим Старцем был знаменитый молитвенник архимандрит Иерон Васильев — настоятель Ново-Афонского монастыря. Он сказал Иосифу: «Грядет царство «зверя» на Россию. Жиды будут уничтожать Русский Народ, а ты будешь уничтожать их! Иди!». Игумен Иерон благословил Иосифа иконой «Избавительница» — главной святыней Ново-Афонского монастыря. Наверное, неслучайно затем на Новом Афоне была южная дача Сталина.

…Ново-Иерусалимский монастырь. Предание говорит, что в глубоких подземельях под главным Воскресенским Собором Иосиф Сталин принимал участие в общих молитвах безмолвствующих тайного православного Ордена черных исихастов. Истово молились всю ночь, после чего Сталин клятвенно обещал, что сам остается в душе православным и помнит, помнит о Боге. И когда уничтожит со всех сторон обложившую закулису, то непременно вернет все права православной Церкви. И веру народу Русскому вернет! Пока же он ничего не может сделать, потому что слишком мало русских неожидовленных вокруг него. И пока не на кого опереться, чтобы покончить с ополчившимся на Святую Русь иудейским сатанизмом.

…Если мы уверуем в Бога, покаемся, то Царь придет быстрее. Царь не может прийти к безбожникам, которые его свергли и отреклись от него. А ведь отрекаются до сих пор! Отсюда и это иго, бичующее русских людей. Для русских это Голгофа, Крест! Чтобы мы исправились, пришли в себя после революции, безбожия и оклемались перед концом — переходом в вечность.

— А посмотришь на себя и близких, и, кажется, что, наоборот, — деградируем и омертвляемся!

— Святые отцы — светильники Господни во мраке XX века не раз говорили, что ради малого стада Господь поставит Царя и Россия очнется, услышит херувимскую песнь! Сейчас же матушку-Россию можно сравнить с престарелым человеком, который находится в состоянии агонии. Это общенациональная агония. И если милостивый Господь даст выздоровление на краткий период, а потом наступит конец.

Только Отец Небесный может исцелить нас от страшной болезни — безбожия, которая терзает русских уже больше ста лет. Оккультисты-масоны и безбожники-большевики отняли у нас веру, громили храмы. Эта страшная власть держалась на безбожии и принесении жертвы — Царской семьи — сатане.

— Батюшка, агония видна и на примере развала армии и манипуляций с МВД. Говорят, что борются с коррупцией, а на деле избавляются от специалистов, имеющих советское образование, закалку, которая не позволяла предавать и отступать от жизненных принципов…

— Их задача — избавиться от людей, которых можно назвать золотым фондом государственности. Это реальные кадры, составляющие костяк России, на которых можно опереться в случае беды. Вместо этого готовят формирования, которые можно было бы применить внутри страны для подавления восстаний. Мы дожили до того времени, когда потенциального противника видят не в Западе, а в русском народе и Православии.

Так что нужно готовиться к сложным временам и нелегким испытаниям. Это видно и по косвенным признакам. Вот американцы расплачиваются со всеми золотыми слитками, которые на деле сделаны из вольфрама и покрыты лишь сверху позолотой. Этот виртуальный пузырь лопнет, это коснется всех. О «липовом» золоте посмели сказать только китайцы, которые обнаружили подмену. Наступит новый кризис, будут войны и неурядицы …

— Россия обезлюдела. В мегаполисах бурлит жизнь, а деревенская Россия, где в поте лица надо добывать свой хлеб, обезлюдела, что уже само по себе выглядит предтечей страшных времен…

— Я общался с офицером, воевавшим в Чечне, который рассказывал, что во всех чеченских аулах и бывших казачьих станицах, ныне заселенных чеченцами, огромное количество детей. Идет тотальное строительство. В каждой семье по 7-10 человек потомства. И на этом фоне — отсутствие людей в умирающих русских деревнях. Тысячи и тысячи деревень, где доживают по две-три старухи. Во многих деревнях отсутствует электричество, прервана связь с внешним миром… Азиаты и кавказцы плодятся как кролики, а у русских отняли веру и они продолжают деградировать…

— Батюшка на стыке веков и тысячелетий снова только и говорят, что о конце света …

— В 40-х годах XIX века архимандриту монастыря Черника Калинику в Румынии поставили задачу построить монастырь на острове святого Георгия. Отец Калиник получил благословение, забрал деньги, и отправился восвояси. В ту пору по всей Европе ходили слухи, что в 1848 году будет конец света. Возможно, поэтому игумен не спешил со строительством монастыря. А через несколько лет мир узнал о новом откровении о конце света…

«…В одну из ночей он вернулся в келлию после утренней службы и присел отдохнуть на стульчик — отец Калиник никогда не лежал в кровати…

Вдруг своим телом он оказался на острове св. Георгия, стоящим на ногах, — и это было не во сне, а наяву. Справа от него был святитель Николай, покровитель монастыря Черника, а слева — святой Великомученик Георгий! И стал святой Георгий выговаривать Калинику, почему до сих пор он не начал строительство монастыря, хотя получил для этой цели деньги от архиерея.
Охваченный страхом и трепетом, игумен Калиник отвечал:
— Простите меня, Божии святые, но я, прочитав некоторые предсказания о будущем, был уверен, что в 1848 году будет конец мира.
Тогда святые сказали ему:
— Смотри на восток!
И поднял преподобный глаза на восток и больше не увидел неба, но только великий Божественный свет. И, устрашившись, пал на землю, как мертвый. Но святые немедленно подняли его с земли и сказали ему:
— Смотри теперь на восток и познаешь тайну Провидения!

И был он укреплен благодатию Божией. И увидел он на небе Святую Троицу такой, какой Она изображается на святых иконах, а под Ней большой светящийся пергамент, на котором было написано большими буквами: 7500 лет от Адама.
Тогда святые, которые поддерживали его под руки, сказали ему:
— Видишь, не 1848-й год конец мира, но конец мира будет тогда, когда исполнится 7500 лет от Адама. Итак, немедленно начни строить большой монастырь в форме крепости, каким он сохранился и в наши дни…»

Высчитали, оказалось, что 7500-й год от Адама соответствует …1992-му году. В этот год распался Советский Союз, который держал в страхе всю эту заокеанскую банду. Не будем забывать и слова преподобного Серафима Саровского о том, что будет дано лет 15 на покаяние.

— Судя даже по приблизительным подсчетам, время закончилось…

— С 1992 года прошло 19 лет… А потом будет видно, что будет. Есть свидетельства афонских монахов, что люди находятся в процессе конца света. Но наивно предполагать, что у Бога, подобно как у людей, все заканчивается звонком в конце школьного урока или команды на окончание трапезы. И мы помним пророчество Авеля, что это иго будет снято, и они получат свое…

Уже 19 с половиной лет прошло с того момента как мы вступили во время конца света. И продлевает эти дни Господь по своей неизреченной милости к своим заблудшим детям…

Нужно верить в Бога и не бояться конца света в этой командировке, потому что Христос Спаситель не отвергнет в вечной жизни того, кто не отвергал Его здесь. Но времени на покаяние, обращение к вере истинной у людей остается все меньше и меньше… И все жесейчас многие русские люди обращаются к вере. Приходят в себя военные. Не смотря на все ухищрения бесовщины, отрывающей людей от веры, несмотря на все проблемы, Церковь еще работает. Беда заставляет очнуться и прийти к Христу!

Иван Котомкин

Что это исихазм?

Термин произошел от греческого слова «исихия», значение которого: спокойствие, тишина и уединение. Исихазм – это практика монахов в православной вере, основанная на учении Иисуса. Его главная цель заключается в созерцании Божественного света, который будет исходить из сердца. Упоминание об этой практике удалось найти в документах 3-4 вв. н. э. Наибольшее распространение она получила благодаря Григорию Паламе в 14 веке. Официальное признание исихазм получил в 1351 году.

Согласно этой мистической практике, Господа нельзя познать, используя логическое мышление или научные знания. Чтобы его узреть, необходимы волевые усилия, нужно быть сосредоточенным и получить снисхождение Божьей благодати. Можно выделить три направления исихазма:

  • отшельничество – появилось в первые века монашества;
  • духовные практики, подразумевающие повторение молитвы Иисуса;
  • учение Григория Паламы о нетварных энергиях.

Исихазм в философии

Основа практик заключается в духовном перевоплощении, что дает шанс общаться и увидеть Господа. Исихазм в философии – это возможность понять, что человек является микрокосмом, в котором отражена вся Вселенная. Люди, совершающие грехи, затемняют образ Господа в себе, но если жить по заповедям, то можно очистить душу и приблизиться к Высшим силам посредством молитв. Бог постоянно открывается миру в своих действиях, например, в силе, любви, мудрости и так далее.

Исихазм в православии

Практики можно условно разделить на несколько элементов, которые должны выполняться исключительно в строгой последовательности.

  1. Очищение сердца. Христианский исихазм основывается на том, что только человек с чистым сердцем сможет узреть Бога. Считается, что люди должны быть более аскетичными в еде, одежде и других сферах. Важно отвлечься от любых объектов чувственного наслаждения, что позволит сосредоточиться на общении с Господом. Можно использовать умно-сердечные молитвы, к постоянному произношению которых привязывал сам Иисус.
  2. Уединение. Практиковаться необходимо только в одиночестве и лучше в полумраке. Это важно для максимальной концентрации.
  3. Соединение ума и сердца. Православный исихазм подразумевает применение медитаций и дыхательных упражнений. В результате ум сосредотачивается в области сердца, где и находится душа. Это принято называть «умным деланием».
  4. Молитва. Иисусову молитву необходимо повторять непрестанно и на одном дыхании. Это особое искусство, которому можно обучиться.
  5. Безмолвие. После того как все этапы были пройдены, происходит сосредоточение на сердце и образование тишины, что важно для общения с Господом.
  6. Явление Фаворского света. Последний этап свидетельствует о вступлении в богообщение.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *