Индийские религиозные тексты

Индийские религиозные тексты

Основная часть населения (около 80 процентов) исповедуют индуизм. Однако это далеко не единственная религия в Индии. Второе религиозное течение по величине приверженцев является Ислам. Также в Индии есть те, кто исповедуют христианство, буддизм, джайниз и сикхизм. Конституция в Индии разрешает исповедовать любую веру.

Главные Боги в индуизме

Специфика религий в Индии построенная таким образом, что там мирно живут по соседству представители различных религиозных течений. Во втором тысячелетии до н. э. в Индии появились учения древних ариев. Они обожествляли животных, растения, а также различные природные явления.

Они совершали жертвоприношения, порой жертвами становились люди.

Система каст в Индии зародилась благодаря становлению брахманизма и истории о Пурушу. Пурушу — это первочеловек, он положил начало жизни на земле.

Главная религия в Индии индуизм, ее основой является Тримурти (три главных божества) — это Брахма, Шива и Вишну. Брахма тот Бог, который сотворил мир, Вишну — хранитель мира, а Шива уничтожает мир в конце определенного жиненного этапа.

Шиваизм предполагает поклонение Богу Шиве. Это течение более популярно на юге и востоке Индии. Шива является образцовым мужем, его сын Бог Ганеша (покровитель писателей и Бог, которые помогает справляться с препятствиями) и жена Парвати, она же Дурга и Кали. Авторитет Брахманов и священников в Индии нереально большой. В селах и маленьких городках встречаются шаманы. Среди индусов в повседневной жизни распространенным считается распевание мантр, которые имеют сверхъестественную силу.

Религия в Индии имеет многочисленные праздники, в них принимают участие много приверженцев различных течений. Например, Новый год там празднуют не один раз в году и абсолютно все считают это нормальным. Они зажигают костры, поют мантры и вместе с дымом от костра рассеиваются все тревоги и печали, все радуются царящему умиротворению.

Маха Шиваратри – это основной праздник главной религии в Индии (Великая ночь Бога Шивы). В эту бессонную ночь миллионы людей прославляют Бога-разрушителя. Празднования проходят по всей Индии.

10 самых интересных храмов Индии

  1. Пещерные храмы Эллоры
  2. Кандарья-Махадева, храмовый комплекс Кхаджурахо
  3. Храм Сомнатх
  4. Храм Каши Вишванатх (Варанаси)
  5. Храм Джаганнатхи в Пури
  6. Храм Тирумалы Венкатешвары
  7. Храм Минакши
  8. Храм Кедарнатха
  9. Хармандир-Сахиб (Амритсар, Золотой храм)
  10. Храм Лотоса

Брахманизм и Упанишады

Константин Рыжов

К началу I тыс. до Р.Х. жизнь ариев (http://www.proza.ru/2013/11/26/1460) претерпела значительные изменения: они перешли к оседлости, у них появились многочисленные города и царства. Простой и незамысловатый культ древней ведической религии (http://www.proza.ru/2013/11/26/1530) значительно усложнился. Об этом мы можем судить по двум поздним Ведам – Атхарведе и Яджурведе, а также на основании других важных религиозных текстов – брахманов, игравших в это время, наряду с Ведами, чрезвычайно важную роль в религиозной практике.
Что же такое брахманы? Прежде всего, это сборники сведений о ритуалах, правилах и обрядах, призванные служить руководством для жрецов при совершении ими сложных жертвенных обрядов. Помимо этого мы находим в брахманах множество другой важной информации: различные религиозные предписания, мифы, предания, а также разработку отдельных философских вопросов. Видно, что интеллектуальная жизнь индийцев, по сравнению с временами Ригведы, сделалась более напряженной и насыщенной. Но при этом совершенно утрачивается поэтический огонь и сердечность прежних времен. Чувствуется, что за периодом полнокровной и пылкой веры пришла пора отрешенности и искусственности. Дух религии отходит на задний план, тогда как ее формы приобретают огромное значение. Исключительно важную роль начинает играть обряд, требовавший невероятной точности и изощренности.
В основе культа лежали жертвоприношения богам – регулярные и специальные. Совершение первых было важнейшей составной частью образа жизни всех слоев общества. Мир существует благодаря богам, а они живут жертвоприношениями, поэтому ради своего и всеобщего благополучия должно одаривать богов, чтобы заручиться их расположением.
Главным в культовой практике было принесение в жертву животных. На специально подготовленных алтарях разделывали туши, некоторые части бросали в огонь, другие варили в котлах, после чего участники обряда съедали их. Боги питались тем, что сгорело в огне. В него бросали также хлебные зерна, лили топленое масло, молоко и особым образом приготовленный напиток – сому. Исключительное значение придавалось принесению в жертву коня (ашвамедха), обряду, совершаемому только правителем. Специально отобранного коня отпускали на волю, но за ним неотступно следовал или сам царь, или назначенный для этого полководец с войском. Властители областей, по территории которых проходил конь, должны были либо подчиниться царю – собственнику коня, либо воевать с ним. Через год коня приводили в столицу и приносили в жертву в присутствии покоренных правителей. На подобный акт мог решиться только царь, уверенный в своих силах и претендующий на роль гегемона.
Культ предков играл ни чуть не меньшую роль, чем культ богов. (Важнейшим из них являлась поминальная трапеза – шраддха; выполнять ее мог только мужчина, глава семьи, поэтому каждый индиец мечтал о сыне). Обрядами сопровождались и трудовые процессы – запряжка в плуг быков, начало пахоты, сева, жатвы, молотьбы, ввод и вывод скота из хлева, рытье колодца, разбивка сада, строительство дома, а также любое событие в личной или семейной жизни.
Домашние обряды были достаточно просты, их исполнение не требовало особых знаний и их выполнял сам домохозяин. Но торжественные обряды отличались особой сложностью и пышностью. Важен был не только правильный выбор священного текста, но и то, как он произноситься. Ведь священное слово должно было сохраняться в первоначальном виде вечно. Неправильно поставленный акцент или неверная интонация могли нарушить действенность всего обряда.
О том, чтобы простой человек мог правильно принести жертву, нечего было и думать. Если допускалась хоть малейшая ошибка, священнодействие считалось неэффективным. Культ превращается в сложнейшее искусство: «вызывать» божество умел только особый жрец-«вызыватель», прославлять бога в гимнах – только специальный жрец-песенник, а возложить жертву по уставу мог лишь «жертвоприноситель». При отправлении культа произносилось множество молитв и заклятий, которых никто не понимал, так как они были сложены на древнем языке.
В обрядах с возлиянием сомы, например, должны были участвовать минимум четыре жреца: хотар, главной обязанностью которого было произнесение гимнов «Ригведы», адхварью, произносивший тексты из «Яджурведы», удгатар, певший гимны из «Самаведы», и брахман, следивший за ходом церемонии; ему надлежало знать все три веды. В особенно важных случаях исполнителей было еще больше. Жертвоприношения превращались в длительную, с огромными затратами средств процедуру.
В следствии этого, в жизни индийского общества чрезвычайно возросла роль жерцов-брахманов, которые образуют особое замкнутое сословие — варну. Брахманы находились на самой вершине социальной лестницы. Считалось, что уже сама принадлежность по рождению к этой варне освящала человека. «Брахман – ученый или неученый, — читаем мы в одном из тогдашних текстов, — великое божество, равно как великое божество огонь – использованный и неиспользованный». В другом месте говорится, что могущество брахмана, «познавшего Закон», превышает могущество раджи. Не случайно индийская религия этой поры получила особое название – брахманизм.
Впрочем, считать его совершенно новой верой было бы неверно, так как установки древней ведической религии, ее боги и традиции в целом сохранились. Правда некоторые из старых богов упоминаются теперь редко, а некоторые вообще забываются. Роль других, прежде третьестепенных, (к примеру, Вишну), наоборот возрастает. Праджапати, ведущее значение которого в Ригведе еще не до конца обозначилось, в Брахманах превращается в верховного бога и творца мира.
Трудное знание ритуала достигалось многими годами постоянной учебы: приходилось все воспринимать на слух и заучивать наизусть.
В целом брахманизм оставался достаточно формальной религией, его холодные догмы не могли удовлетворить духовно ищущих людей. Как реакция на официальные культы, в Индии около в VIII в. до Р.Х. зародилось и быстро набрало силу движение муни, считавших проявлением истинного благочестия отказ от мирских радостей. Не порывая открыто с традиционной религией, муни бросали свои дома, свое имущество, свои семьи и уходили в джунгли, чтобы вести жизнь отшельников-аскетов. Уединившись там, отшельники надеялись молитвами и умерщвлением плоти достичь высшей силы духа.
Постепенно в их среде выработалось глубоко философское учение о высшем божественном начале — Брахмане. Понятие о нем дают Упанишады. (Само слово упанишад означает «сидение подле»; имеется в виду сидение слушателей вокруг учителя). В этих мистических поэмах разрабатывались глубочайшие религиозные и философские вопросы. Понять их могли лишь те люди, которые прошли известную подготовку и глубоко осознали, что жизнь и материальные утехи – все это суета, не заслуживающая серьезных усилий и трудов.
В отличие от более ранних ведических текстов, Упанишады уже не совсем анонимны. Многие поучения возводятся к конкретным древним мудрецам. Достоверных сведений о них у нас нет. Имена их окружены легендами, и тем не менее нет оснований сомневаться в том, что эти люди реально существовали. Наиболее известные из них: Аруна, Пратардана, Уддалака, Яджнявалкья, Шандилья, Аджаташатру, Шветакету.
Хотя авторы Упанишад, признавали значение старых Вед, они называли их «низшим знанием». В Катхе-упанишаде прямо говорится, что Высшее нельзя постичь ни при помощи Вед, ни при помощи обычной человеческой мудрости. Таким образом, авторы Упанишад обещали путь к высочайшему, единственно истинному знанию.
Согласно Упанишадам, весь мир явлений – это всего лишь иллюзия — майя. Жизнь, прожитая ради земных, чувственных благ – растрачена попусту. Древние чтили сотни богов, которые, как им казалось, наполняли пространство, горы, джунгли и дома. В противоположность им творцы Упанишад пытались пробить дорогу к Единому Существу. Когда мудреца Яджнявалкью, которого традиция изображает выдающимся мастером проповеди и философского спора (жил он, как считают, в VII в. до Р.Х.) спросили, сколько существует богов, он сначала назвал каноническую цифру ведийской мифологии: три тысячи триста три. Но потом, когда его продолжали спрашивать, Яджнявалкья ответил: это – только проявления, богов же – тридцать три. А в конце концов, уступая настойчивым просьбам, он признал, что в сущности Бог только один. Если боги и существуют, то они – лишь отдельные волны единого моря Божества. «Он – единственный, не имеющий цвета, многоразлично прилагающий свою силу, создающий много цветов для скрытой цели, в нем, как в конце и начале, растворена Вселенная…» Истинный мудрец не поддается соблазнам материального, он ищет «Того, Кого многие слышат, но не знают», Того, кто «невидим, неосязаем, не имеет ни рода, ни варны, ни слуха, ни рук, ни ног». Это Единственное, обладающее реальностью есть Брахман – мировой дух, безличная и бесконечная божественная субстанция, лежащая в основе всего сущего, источник жизни, принцип единства, сокровенное «Я» Вселенной. Каждая индивидуальная душа – Атман – является его частью. По сути дела, Атман – это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый. Упанишады учили, что Атман не рожден, а существует извечно. Будучи тождественен Брахману, он предстает как вселенский правитель. «Он – властитель всего, он повелитель существ, он хранитель существ…- писал Яджнявалкья. – Знающий это сам становится Брахманом».
Конечная цель любого мудреца состоит в слиянии с Брахманом. Но как достичь этого состояния? В Упанишадах разрабатывалось учение, что душа постоянно переходит из одной телесной оболочки в другую, следуя карме – закону о посмертном воздаянии человеку за его дела при жизни. («Подобно тому как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой былинке, подтягивается к ней, — говорил Яджнявалкья, — так и Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание и приблизившись к другому телу, подтягивается к нему»). Если человек точно придерживался при жизни дхармы – линии поведения, определенной Брахманом для людей каждой варны, то после смерти его душа могла возродиться в теле человека более высокого общественного положения, вплоть до брахмана. Душа грешника, напротив, деградировала и могла вселиться только в тело человека более низкой общественной категории, или даже в тело животного, вплоть до самого нечистого и презренного (царь в новом существовании может стать разбойником, брахман – шудрой). Каково деяние человека (его карма), таково и будущее рождение.
Деяние (карма) определяет судьбу человека. По закону кармы он своим поведением, образом жизни, любым поступком подготавливает свое будущее. Но этот закон обуславливает не только будущее, но и настоящее положение человека, ибо оно – результат его деяний в прошлых существованиях. Это высший закон бытия, независимый даже от воли богов.
Однако спасение (мокша) состоит не в том, чтобы стремиться к лучшим воплощениям. Оно в том, чтобы навсегда уйти из этого нереального мира, соединиться с Брахманом, раствориться в Нем и таким образом достичь полного освобождения – нирваны (буквальный смысл этого слова означает «полное безветрие», «абсолютное затишье»). Для этого человек, должен отстраниться от всего внешнего, отбросить все, что связывает его с миром и полностью погрузиться в свое внутреннее «я», в свой Атман. «Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого». Те, кто не в состоянии сделать этого, обречены вновь и вновь возвращаться в поток бытия. «Тот, кто имеет желания и думает о них, вновь рождается здесь и там из-за желаний. Но все желания того, у кого совершенный Атман и чье желание исполнилось, исчезают в этом мире». Свобода от желаний – вот истинная свобода, отказ от мира – это и есть подлинное бессмертие. Через свое «я», через свой Атман, человек приближается к мировому Брахману. Но до тех пор, пока он опирается на внешний опыт, человек не замечает Бога, который совсем рядом с нами. Лишь наше «я» соприкасается с космическим Брахманом и нужно войти в себя, чтобы познать Его. Ибо «Его облик невозможно увидеть. Никто не видел его глазами. Его воспреемлют сердцем, умом, мыслью. Тот, кто знает это, становится бессмертным». Но и этого мало. Чтобы обрести единение со всемирным «Я», нужно побороть не только чувства, но и саму мысль. Лишь в состоянии, когда бездействует рассудок, человек может пережить слияние с Брахманом, победить смерть и возвыситься над тлением. «Не рождается и не умирает знающий Брахмана, он не происходит ни от кого и не становится никем. Не рожденный, постоянный, вечный, изначальный, он не гибнет, когда погибает тело». Он оказывается там, где невозможно найти ни одного из свойств мира, природы и духа; там где нет ни добра, ни зла, ни света, ни тьмы, ни движения, ни покоя. Там царит нечто, превосходящее самую глубокую мысль человека, превосходящее само бытие.

Там – страшная, непереносимая тайна, «владыка молитв» – Брахман, но в нем нет личности, какой мы ее знаем. Брахман – сверхличность, сверхсознание. Он есть и его нет, ибо он стоит выше даже этих категорий. Говоря о Нем, можно лишь отрицать качества.
Однако как из этой субстанции, о которой можно говорить лишь в отрицательных терминах, мог возникнуть пестрый мир существ и явлений? Единого ответа на этот вопрос Упанишады не дают. Но при всей запутанности космогоний их роднила одна общая идея: в творении они видели ничто иное, как рождение, излияние мира из недр Абсолюта. «Как паук выпускает из себя и вбирает в себя паутину, как растение возникает из земли, как волосы возникают на голове человека, так из Непреходящего возникает все в этом мире» То есть, Абсолют и мир оказываются в конце концов в чем-то тождественны. Бог, в конечном итоге, есть все, и материальный мир есть одно из проявлений его природы. По какой же причине Абсолют из области идеального переходит в материальное? В отличии, к примеру, от христианства, где настойчиво проводится мысль о том, что причиной творения была Любовь и что бытие есть создание любви Сущего, Упанишады отрицали в этом акте какое бы то ни было этическое или нравственное начало. Миротворчество для Брахмана не более чем игра, он входит в рожденный им мир, стремясь испытать низшие виды существования и насладиться неведомыми ощущениями. Материальный мир – всего лишь сон, греза Брахмана. Испытав этот сон, он в конце концов ощущает жажду покоя и стремиться уйти в свое исконное безмятежное существование. Таков вечный и неизменный круговорот космоса, в котором он то выплескивается из Брахмана, то вновь утопает, растворяется в Бездне. Вселенная, таким образом, есть что-то недолжное и даже бессмысленное. Упанишады представляли явление мира как добровольное самоограничение Божества. Но в этой «жертве» нет никакой любви и вообще ничего возвышенного – это, как уже говорилось, всего лишь божественная игра – Лила.
Нельзя не согласиться, что Упанишады являют собой высочайший взлет человеческого духа. Их создатели безусловно принадлежат к числу величайших мудрецов Индии и всего человечества. Упанишады первыми провозгласили единство Божественного Начала и признали вторичность внешних обрядов. Еще более значимым был их шаг в постижении природы Божественного. В то время, когда человек наделял богов не только низменными страстями, но и телом, Упанишады впервые провозгласили, что Абсолют превосходит все тварное, зримое, мыслимое. Однако спасение предлагалось здесь на таких суровых условиях, которые едва ли могли быть приняты обычным человеком. Да и отношение к Брахману могло быть только чисто умозрительным, его нельзя было любить, ему бесполезно было молиться. Поэтому религия Упанишад, хотя и имела огромное влияние на умы, не вышла за пределы отшельнических скитов.
Ранняя история Индии http://www.proza.ru/2013/04/22/303
Оглавление к мегаконспекту http://www.proza.ru/2013/07/20/1756

© Copyright: Константин Рыжов, 2010
Свидетельство о публикации №210031800218

Список читателей / Версия для печати / Разместить анонс / Заявить о нарушении

Другие произведения автора Константин Рыжов

Рецензии

Написать рецензию

Странно, живой человек должен стремиться к тому, чтобы не быть, не думать, не… Про обряды читать было очень интересно и познавательно. особенно про жертвоприношение коня. А если коня по пути кто-нибудь убьет? Например во время войны? Или он сам падет от болезни?
Оксана Куправа 04.11.2016 17:12 • Заявить о нарушении

+ добавить замечания

Убить коня, посвященного богам, — святотатство. А идти вслед за богом избранным животным могли не только в Индии.Вспомните Кадма! Он тоже шел со своими воинами вслед за священной коровой.
Константин Рыжов 05.11.2016 06:23 Заявить о нарушении

+ добавить замечания

Написать рецензию Написать личное сообщение Другие произведения автора Константин Рыжов

Индийские священные тексты.

Веды (XX век до н.э.) – (санскр. веда, буквально – знание), древнейшие памятники индийской литературы, созданные в конце 2-го тыс. — 1-й половины 1-го тыс. до н. э. на древнеиндийском (ведийском) языке. Веды состоят из нескольких групп произведений, по времени создания следующих один за другим:

А) собственно Веды, или саяхиты, — четыре сборника гимнов, песнопений и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа).

Б) брахманы — теологические трактаты, объясняющие жреческий ритуал.

В) араньяки и упанишады- философские сочинения в стихах и прозе, среди которых выделяются по своему значению и литературным достоинствам 12—14 ранних упанишад.

Библия. Евангелие от Иоанна (Ин 1:1):

1. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

2. Оно было в начале у Бога.

3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

Библия. Ветхий завет (Бытие, 11, 5-9)

1. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие.

6. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать;

7. сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого.

И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город.

9. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле.

КоранСура 2

(2.31) И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: «Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы».

(2.32) Они сказали: «Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты — знающий, мудрый!»

(2.33) Он сказал: «О Адам, сообщи им имена их!» И когда он сообщил им имена их, то Он сказал: «Разве Я вам не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?»

Первые опыты и научные гипотезы

Фюсей (φυσει — греч. по природе) — философская и лингвистическая теория, согласно которой язык возник как явление природы, естественным путем, а не создан людьми.

Тесей (θεσει — греч. по установлению) — теория происхождения языка, предполагающая, что язык был создан благодаря разумным договоренностям людей между собой, является продуктом их мудрости.

Стоики

Эпикурейцы

Гипотезы нового времени

1.Ономатопоэтическая(Теория звукоподражания)

Язык возник из подражания звукам природы.

Готфрид Лейбниц (1646-1716).

Теория междометий

Эмоциональные выкрики от радости, страха, боли и т.д. привели к созданию языка.

Эту точку зрения поддерживали:

Ж.-Ж. Руссо. (в XVIII в.)

Русский лингвист Дмитрий Николаевич Кудрявский (1867-1920)

Английский натуралист Чарльз Дарвин (1809-1882) считал, что звукоподражательная и междометная теории — это два основных источника происхождения языка.

Дата добавления: 2016-07-27; просмотров: 978;

Индуизм

Религия индуизма формировалась примерно на рубеже нашей эры; начиная с эпохи Гуптов до нас дошли первые сохранившиеся индуистские храмы. В отличие от буддизма и джайнизма, которые возникли как религиозно-философские системы, имевшие своих основателей, индуизм вырос естественным образом из традиций брахманской религии в соединении с народными верованиями. Философские системы индуизма разрабатывались позднее.

В основе индуизма заложено ревностное почитание богов («пуджа») на основе страстного чувства преданности ему («бхакти» — обожание божества). В повседневной жизни предписано неуклонное выполнение своего предназначения, долга в семье и обществе, многочисленные обряды поклонения божествам, которые совершаются и поныне. К изображению божества приносят пищу, гирлянды цветов, зажигают и раскачивают светильники. В определенные дни статую божества выносят из храма для ритуального омовения, возят по улицам на высокой повозке в сопровождении праздничного шествия. Формирование религии индуизма происходило постепенно — лишь со времени империи Гуптов можно уже говорить о сложившемся индуистском культе.

Индуистский пантеон достаточно велик, но на первое место выдвигаются два главных божества — Вишну и Шива. Предпочтение в поклонении одному из этих двух богов породило разделение сторонников индуизма на два главных направления, или секты. Тех, кто поклоняется в первую очередь Шиве и считает прочих богов второстепенными, называют шиваитами, а тех, кто отдает первенство среди богов Вишну — вишнуитами. Многие божества оставались еще со времен ведийской религии и почитались примерно в том же образе: Сурья, Яма, Кама и другие. Помимо великих богов, в индуизме поклонялись и полубожественным существам, которые также имели древнее происхождение. Среди них почитались гандхарвы, апсары, а также многочисленные духи — такие, как якши и наги.

Священными книгами индуизма считаются как веды, так и произведения эпической литературы — «Махабхарата» (где особенно большое значение придается «Бхагаватгите») и «Рамаяна»; почитаются также пураны и другие тексты. Философское учение индуизма складывалось в среде ученых-брахманов и в начале нашей эры оформилось в систему «шести даршан».

Строительство индуистских храмов развернулось, по-видимому, около рубежа нашей эры, и первоначально они были деревянными. Каменное зодчество индуизма входит в пору расцвета в эпоху Гуптов. Индуистский храм возводился на цоколе; главная часть храма — святилище, заключающее в себе изображение божества; входили в храм через портик. Ранние храмы имели плоскую крышу, затем складывается традиция воздвигать над святилищем высокую башню, покрытую каменной резьбой.

Вишну — Кришна: аватары и спасение мира

Милосердное и самоотверженное божество индуизма Вишну совершает подвиги во имя своей любви к людям. Мифологический образ Вишну часто встречается на изображениях в виде лежащего божества, ложем которому служит свернувшийся кольцами огромный змей Шеша. Шеша плавает на поверхности океана, а из пупка божества тянется огромный стебель с раскрывающимся цветком лотоса, в котором появляется бог-творец Брахма.

Также бога Вишну представляют летящим верхом на мифической птице Гаруде. В мифах и изображениях Вишну предстает и в других, самых разных обликах, из которых наибольшей популярностью пользуются Кришна и Рама.

Вишну неоднократно являлся в мир земной, чтобы спасти людей от бедствий. Поэтому сложилось представление об аватарах — воплощениях милостивого бога в облике каких-либо земных существ. Насчитывают 10 основных аватар Вишну: рыба, которая спасла мир от потопа; черепаха, спасшая утонувшие в океане святыни; вепрь и человек-лев, победившие демона; карлик, завоевавший мир; воин Парашурама, а также Рама, Кришна, Будда и Калки — воин на белом коне, который в будущем истребит злодеев.

Так, миф об аватаре Вишну в образе черепахи повествует о том, что во время мирового потопа утонули в океане ценности богов, из которых самая важная амрита — напиток бессмертия. Тогда самоотверженная черепаха огромных размеров опустилась на дно океана; на спину ей боги водрузили гору, а к ней привязали большого змея. Держа змея за хвост, они стали пахтать океан, отчего амрита всплыла на поверхность вод.

Почитание Вишну в виде таких аватар, как Рама и Кришна, было окружено особым культом, связанным со своей мифологией и обширной литературой. Супруга Вишну, богиня счастья и красоты Лакшми, родилась из океана с цветком лотоса в руках.

Одним из главных воплощений (аватар) бога Вишну безусловно является Кришна — герой, явившийся в мир для борьбы с несправедливостью. Имя «Кришна» значит «черный», его представляют в образе красивого юноши с темно-синей кожей.

В юности Кришна жил среди пастухов, скрываясь от своего дяди-злодея, который убивал детей своей сестры, поскольку ему было предсказано, что один из них уничтожит его самого. Образ Кришны-пастуха — один из самых излюбленных в индуистской мифологии.

Грозный бог Шива

Шива — грозное божество индуизма. Его представляют сидящим на горе Кайласе, погруженным в глубокое размышление. Бог одет в тигровую шкуру, у него длинные ниспадающие волосы, с которых стекают потоки воды, дающие начало Гангу; в волосах его сверкает месяц, а на лбу — третий глаз, знак мудрости. На шее у Шивы — ожерелье из черепов, руки обвиты змеями.

Образ Шивы противоречив: сидящий в покое, он олицетворяет мудрость и аскетизм, танцующий же Шива — воплощение неистовой, сокрушительной стихии; окруженный демонами и змеями, он грозит смертью — и в то же время он бог плодородия и рождения. В храмах Шивы поклоняются «лингаму» — символу его плодородия.

Божественной супругой Шивы стала Парвати, дочь бога Гималайских гор. Согласно мифу, красавица Парвати долго не могла добиться внимания Шивы, в медитации восседающего на вершине Кайласы. Лишь после того как она сама начала предаваться аскетической жизни, поселившись в горах неподалеку от него, Шива заметил ее и взял в супруги. У них родился сын Сканда, ставший воинственным божеством. Божественное животное, верхом на котором ездит Шива, — бык Нандин; его скульптурные изображения сопровождают шиваитские храмы.

Брахма. Космология индуизма

В индуизме богом-творцом считается Брахма, при этом культ Брахмы не принадлежит к числу главных, хотя в более раннее время он весьма почитался в ведийской религии. Важную роль играет Брахма в образе Тримурти («Трехликого») — своего рода соединении ипостасей трех божеств — Брахмы, Вишну и Шивы. Представление об этой триаде возникло во времена Гуптов.

Изображение Тримурти имеет три лица, обращенных в разные стороны.

Образ Брахмы, который засыпает и бодрствует, лежит в основе индуистской космологии и ее представления о времени как о системе космических циклов. Когда Брахма не спит, — в течение «дня Брахмы» — он каждый раз заново творит Вселенную, а засыпая, снова поглощает ее.

«День» Брахмы приравнен к большому циклу — «кальпе», длительность которой составляет 4320 лет. В каждой кальпе — 1000 махаюг, и каждая махаюга, в свою очередь, делится на четыре юги, в течение которых неуклонно происходит все большая деградация человечества. Согласно этим представлениям, наше время приходится на четвертую югу — «калиюгу», т. е. на тот период, когда мир человечества близится к упадку.

Супругой Брахмы была богиня Сарасвати, которая служила воплощением реки, носившей ее имя. Сарасвати считалась покровительницей наук, искусств, литературы, музыки. Ей приписывалось изобретение письма и самого языка санскрита; изображалась она с «виной» (струнным музыкальным инструментом) и текстом в руках.

Аокапалы и низшие духи: якши и наги

В индуистской и буддийской мифологии часто фигурируют якши — духи лесов и гор. Их почитали в небольших уединенных святилищах. Многочисленные изображения якш и женщин-якшини можно видеть и на буддийских рельефах, например, среди скульптуры большой ступы в Санчи.

Наги, или духи-змеи, часто изображались в виде человекоподобного существа, над головой которого, подобно капюшону, склоняется семиголовая змея. Нагов почитали как могущественных духов земли и воды, хранителей плодоносящих сил природы. Так же как и якши, наги почитались в Индии с глубокой древности. Они являются персонажами не только индуистской, но и буддийской мифологии.

По представлениям индуизма, божественные силы охраняют мир с четырех сторон. Хранителей четырех сторон света называют локапалами. Северную сторону охранял Кубера, владыка подземных драгоценностей. Считалось, что он обитает в Гималаях в мифическом городе Алаке, населенном якшами, — именно Кубера отправил в изгнание якшу, разговаривающего с облаком в поэме Калидасы. Хранитель южной стороны — Яма, владыка мертвых, восточной — Индра, западной — Варуна. Как видим, древние ведийские божества в индуизме приобрели иную роль.

Ведическая религия.

Религия Древней Индии – индуизм, уходит своими корнями в ведическую религию (ведизм) ариев.

Пантеон божеств.Во время прихода в Индию у индоариевбыло представление о космическом духовном Первоначале. Эманации его превратились в существующий мир. В Упанишадах Первоначало именуется Брахманом. Он является высшей объективно существующей безличностной реальностью — Абсолютом. Брахман непознаваем и не может быть описан в доступных человеческому пониманию терминах.

В результате взаимодействия с местными языческими культами, хараппскими и дравидскими, религия ариев становится политеистической. В Ведах упоминаются сотни божеств. Они делятся на две группы — асуров и дэвов, которые ведут борьбу между собой. Дэвы представали добрыми божествами, а асуры — злыми. Союзниками последних были демоны- ракшасы.

В религии древних ариев особо почитался Индра — бог грома и молнии. Поклонялись также Варуне — богу Нижнего мира и правосудия, Митре — брату Варуны, солнечному богу, Агни — богу огня, доставлявшему жертву небесным богам, Рудре — вечносуществующему создателю Вселенной, Соме – божеству, символом которого был опьяняющий напиток, приготовленный из сока одноименного растения, Яме — богу смерти, первому умершему человеку, проложившему путь в царство мёртвых и ставшему его царём. Почитался Пуруша — гигантский первочеловек. Он был принесён в жертву богами древности, а из частей его тела была создана Вселенная.

Культ. Основу ведического культа составляли жертвоприношения, сопровождавшиеся сложным ритуалом, который выполнялся жрецами. Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов приглашали сесть на подстилку из священной травы у костра, угощали едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов.

Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, как бы «круговорот материи». В центре этого космического процесса стоял жрец, посредник между миром людей и богов, от которого небожители принимали пищу.

Постоянных мест сосредоточения культа — храмов первоначально, видимо, не было. Но ведийские арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные алтари. В поздневедийских текстах даются подробные описания чертежей этих сложных построек, например в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. В них принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые функции.

Функции жрецов имели право выполнять только знатоки ритуала и тайных магических формул. Издавна они представляли собою замкнутую группу, принадлежность к которой определялась, как правило, происхождением. В поздневедийский период жрецы составили особое сословие — варнубрахманов, которая претендовала на превосходство над другими — кшатриями, вайшьями и шудрами.

Брахманизм

В процессе развития ведическая религия приобрела форму брахманизма, главной религии Индии, выступающей в настоящее время в форме индуизма.

Пантеон. В центре пантеона богов становится Тримурти (санскр. «Триединство», «Троица») – Брахма, Вишну и Шива. Они олицетворяют круговорот природы – творение, развитие и разрушение. Изображаются с одной головой и тремя ликами. Брахма наделен функциями созидателя, творца.

Вишну – охранитель, добрый, мягкий, близкий к людям. Его отношения с женой Лакшми («Сияющая», «Прекрасная») — олицетворение нежной, самоотверженной любви.

Их сын – Кама (любовь). У Вишну — бесчисленное множество превращений (аватар), наиболее любимые из них — Рама и Кришна.

Рама — герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Кришна — буквально «черный», как полагают, доарийское божество. В «Бхагават Гите» («Песня Господня», входящая в Махабхарату) он — возница царя Арджуны, одного из пяти братьев Пандавов.

Шива – разрушитель, олицетворение жизненной силы и мужского начала. Его символ – лингам, изображения которого помещаются в храмах и домашних алтарях. Жена Шивы Дэви, богиня плодородия, олицетворение женского начала — Шакти. Она имеет несколько образов — ипостасей. Наиболее известные из них: Дурга — прекрасная, светловолосая, с оружием в руках, рядом с ней лев или тигр; Кали — чернокожая, с красными глазами, растрепанными волосами, ожерельем из человеческих голов и кобрами вместо одежды, с оружием в каждой из десяти рук. Этим богиням приносились кровавые жертвы, в том числе и человеческие.

В целом индуистский пантеон насчитывает десятки тысяч сверхъестественных существ, в том числе и весьма экзотических. В то же время индуизм по прежнему исходит из признания Всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и сверхъестественные существа являются лишь его воплощениями или свитой.

Основные понятия индуистского мировоззрения.

1. Дхарма (от санскр. «держать») — всеобщий и вечный порядок (закон), сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое.

Из всеобщей вселенской дхармы выводится дхарма каждого отдельно взятого существа и сословия, к которому он принадлежит. Если действие человека соответствует его дхарме, то оно — хорошее и ведёт к благу; если нет — оно плохое и ведёт к страданию.

2. Карма — закон нравственного воздаяния, по которому каждое деяние неотвратимо определяет дальнейшую судьбу человека.

3. Сансара — бесконечный круг плотских перерождений вечной души.

4. Мокша — освобождение от всяких связей с материальным миром. Конечная цель перевоплощений и выход из сансары. Индивидуальная бессмертная душа (атман) при этом сольётся с Брахманом, представляющим высшее единство всех душ.

Выход из сансары невозможен в течение одной жизни. Индивид в круговороте существования проходит через серию повторных рождений и смертей, подчиняясь закону кармы.

Культ. В индуизме развилось храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний стали торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Кровавые жертво­приношения понемногу выходили из употребления, заменяясь ритуалом «почитания» божества: надевание на его изображение цветочных гирлянд, курение благовоний, зажигание светильников и возлияние воды.

Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм. Помимо жрецов при храмах жили танцовщицы и музыканты и разного рода обслуживающий персонал. Содержание храмов обеспечивалось не только доброхотными подаяниями жителей данной местности и паломников, но и доходами с принадлежавших храмам земель.

Социальная концепция.

1. Индуизм освящает деление общества на варны и касты. Запрещается любое общение с «неприкасаемыми» лицам из более высоких каст. Поведение, соответствующее социально-религиозным нормам, приводит к накоплению религиозной заслуги. Закон воздаяния (карма) обеспечивал тем, кто накопил ее, новое рождение в более высокой варне, а грешникам — в более низкой.

Закон перерождения не ограничивался только человеческим обществом. За грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за праведность служило рождение божеством. Таким образом, даже боги не были свободны от круговорота перерождений и воздаяния — кармы.

2. В индуизме сложилось учение об ашрамах — стадиях жизни, которые рекомендовалось проходить всем «дважды рожденным», в особенности брахманам.

Первый период брахмачарья – ученичеств. Затем наступает период семейной жизни- грихастха. После выполнения семейного долга приходит период ванапрастха — ухода от дел. Он является подготовкой к саньясе–отшельничеству, «жизни в отречении». В этот период человек должен полностью отдаться духовному развитию.

3. Для индуистской этики характерна высокая терпимость. Однако она распространяется лишь на отношения между представителями разных общественных групп,. Внутри же группы, напротив, господствует жёсткая дисциплина, определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг. Каждому человеку надлежит следовать тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что диктуют ему обычаи его религии.

Пестрота и противоречивость вероучения индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой религией. Однако в этой религии вопросы вероучения не имеют такого большого значения, как соблюдение обрядовых правил и социальных норм. Вот некоторые из них:

Общение должно быть ограничено своим социальным кругом. Запрещались браки и совместное принятие пищи между членами разных каст, а также смена кастовой профессии.

Допускалось заключение браков в детском возрасте (преимущественно для невесты — порою жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще не умела ходить). Осуждались браки вдов. Благочестивым делом для них считалось самосожжение на погребальном костре мужа.

Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию — изгнанию из касты. Так как безопасность человека и место его в обществе зависели от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо пасть на самое дно социальной иерархии.

Освященная религией индуизма кастовая система обеспечивала устойчивость общества, его способность противостоять любому чуждому влиянию. Но она же в конечном счете придавала ему чрезвычайно консервативный характер.

Джайнизм.

Возникновение. Примерно в 599 году до н. э. на северо-востоке долины Ганга, на территории нынешнего штата Бихар, у правителя одного из княжеств родился сын по имени Вардхамана (599 -527 гг. до н.э.). До тридцати лет он вел обычную жизнь — женился, имел дочь. Но затем, раздав все свое имущество и оставив одну одежду, Вардхамана ушел из дома и предался строгому аскетизму.

Через 12 лет подвижник и аскет достиг «высшего знания» и получил титул Джина («Победитель», присваиваемый наиболее почитаемым религиозным учителям. Еще три десятка лет он проповедовал новую веру, обратил в нее множество учеников. Они дали ему еще одно имя — Махавира («Великий герой»)

Вероучение, ритуалы, предписания.Стержнем вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения — нирваны, является самосовершенствование души.

Сторонники этой религии — джайны считают душу вечной субстанцией. Преодолевая полученную как результат прежних жизней телесную оболочку, она может, совершенствуясь, достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Но достичь нирваны, прервать цепь перерождений может лишь аскет, а не мирянин.

Путь освобождения от кармы Джина определил, как следование «трем драгоценностям»:.

Первая — «совершенное воззрение»: видение мира в соответствии с учением Махавиры, убежденность в его абсолютной истинности.

Вторая — «совершенное знание»: познание учения, сущности души и мира. Идти к этой цели можно и должно всю жизнь. Для начала необходимо приобрести ограниченное знание с помощью наставника — гуру: познать самого себя, сущность своего «я», правильно понять свою цель (освобождение от кармы).

Третья — «совершенное поведение»: преодоление желаний («страстей») и соблюдение предписанных учением Вардхаманы религиозных правил.

Все члены общины добровольно принимают на себя пять основных обетов:

Дата добавления: 2017-01-29; просмотров: 639;

Индуистские символы

Индуизм использует искусство символики с удивительным эффектом. Никакая религия не переполнена символами так, как эта древнейшая религия.

И все индусы покорены этой все распространяющейся тем или иным способом символикой на всем протяжении жизни.

Основная индуистская символика изложена в «Дхарма-чакре», но многое из нее развивалось с годами.

При поверхностном подходе многие индуистские символы могут показаться абсурдными или даже пустыми, но вдумайтесь в них, и вы, к собственной немалой радости, обнаружите, что они преисполнены глубочайшего смысла!

Ниже перечислены главные индуистские символы.

Омм, или Аум

Насколько крест близок христианам, настолько же Омм близок индусам. Это выражение составлено из трех букв санскритского письма — аа, аи и та, которые, объединившись, дают звук Аум, или Омм. Это наиболее важный символ в индуизме, эта формула звучит в каждой просьбе божеству, и обращение к большинству божеств начинается с нее. Как символ благочестия, формулу Омм часто находят в начале большинства писем, открыток, что хранятся в каждом индуистском храме и в каждой семье.

Этот индуистский символ — фактически священный слог, представляющий Брахман (Brahman), или Абсолютный источник всего сущего. «Упанишады» излагают учение о том, что за многими богами стоит одна Реальность, которая называется Брахман.

Брахман — это безличная, монистическая («все едино») сила. Высшая форма Брахмана называется Ниргуной, что означает «лишенный свойств». Брахман сам по себе является непостижимым, так что символ становится принудительным способом для того, чтобы помочь нам понять Непостижимое.

Слог От содержится даже в английских словах, имеющих подобное значение, например, «всеведение», «всемогущее», «вездесущее». Таким образом, Омм также используется, чтобы показать стремление к познанию. Его подобие с латинским «М» таково же, каково в греческом письме значение буквы «омега» — например, в слове «discernable» («познаваемость»). Даже слово «Аминь» («Атеп»), используемое христианами, чтобы заключить прошение, кажется родственным «Омм».

Для того чтобы оценить всю важность и огромную популярность этого символа, отметим, что он в качестве самостоятельного знака наподобие торговой марки (™) или знака охраны авторского права — (©) включен в пакеты шрифтов и символов, разработанных для компьютерной операционной системы Windows.

Прямая свастика

Этот древний индуистский символ только напоминает нацистскую эмблему, но вглядитесь в него — и вы увидите массу отличий. Он имеет большое религиозное значение для индусов. Свастика — это не слог или буква, но характерный знак в форме креста с ответвлениями, согнутыми под прямым углом и по часовой стрелке. В нацистской эмблеме, как можно видеть, все с точностью до наоборот. Так что эти символы — индуистский и фашистский — в корне противны друг другу, как Свет и Тьма, Бог и Дьявол, Добро и Зло.

Присутствуя на всех религиозных празднованиях и фестивалях, свастика символизирует вечную природу Брахмана на всем протяжении Вечности, во всех направлениях, представляя, таким образом, вездесущность Абсолюта.

Сам термин «свастика», как полагают, является сплавом из двух санскритских слов «Su» («хороший») и «Asati» («чтобы существовать»), которые, соединившись, могут означать «да возобладает Добро». Историки говорят, что свастика могла присутствовать в реальности в качестве элемента старинной фортификации и использовалась в качестве оберега.

Цвет шафрана

Если есть какой-либо цвет, который может символизировать все аспекты индуизма, то это шафран — цвет божества Агни (Agni) или огня, который символизирует Высшую Благодать, снизошедшую на человека. Цвет шафрана также кажется наиболее благоприятным в религии сикхов — третьей по величине в Индии, у буддистов, и похоже, что этот цвет получил на Востоке религиозное значение намного раньше, чем все эти религии возникли.

Поклонение огню имело место еще в ведический период. Главный гимн в «Риг веде» прославляет огонь словами: «Agnimile purohitam yagnasya devam rtvijam, hotaram ratna dhatamam». Когда мудрецы передвигались от одного ашрама до другого, было принято нести огонь с собой, сохраняя его. Возможно, для того чтобы предупредить нападавших о том, что приближается процессия жрецов, перед ней несли флаг цвета шафрана.

Треугольные и часто разветвленные флаги цвета шафрана развеваются на верху большинства сикхских и индуистских храмов. В то время как сикхи расценивают его как воинственный цвет, монахи буддисты и индуисты носят одежды этого Цвета как символ отказа от материальной жизни.

Ритуалы Ягна и Пуджа

Ведические ритуалы, подобные Ягна (Yagna) и Пуджа (Puja), говорил Риши Ауробиндо, являются «попыткой исполнить цель созидания и поднять статус человека кнам Божественного сознания или до уровня Космического Человека». Пуджа (Puja) — это по существу ритуал, наводящий на размышления вследствие символического предложения наших жизней и действий Богу.

Каждая деталь, связанная с ритуалом пуджа или поклонения, весьма важна для совершения обряда. Статуя или изображение божества, которое называется «виграхой» (Vigraha) (от санскр. «vi» и «graha») означает нечто, являющееся атрибутом небесных планет (в ведической астрологии называются «грахами»). Цветок, который верующий предлагает божеству, нужен не богу, а самому молящемуся, чтобы любовь и доброта цвели в его душе.

Плоды, предлагаемые божеству, символизируют самопожертвование и самоотдачу молящегося, а огни, которые за­жигают верующие, символизируют свет, горящий в их душах, которые они также преподносят божеству.

Лотос

Для индусов самый священный из цветов — очаровательный лотос — символически представляет истинную душу молящегося. Хотя он живет в мутных водах Ганга или Джамны, расцветая, он покоряет нас своей белизной — и точно так же очищается и расцветает душа человека по мере приближения его к Божеству.

Мифологически лотос — так же в индуизме символ создания, как и Брахма. Лотос известен как символ партии правого крыла Индии, многим знакома позиция «лотоса» в медитации и йоге.

Пурнакумба (Purnakumbha)

Глиняный горшок или кувшин, называемый «пурнакумбой» (purnakumbha), наполненный водой и со свежими листьями (побегами) манго и кокосовым орехом наверху — это олицетворение главного божества перед началом обряда пуджа (Puja).

Purnakumbha буквально означает «полный кувшин» (от санскритск. «ригпа» — «полный», «kumbha» — «горшок»). Горшок символизирует мать-землю, вода — начало, дающеее жизнь, листья и побеги — саму жизнь, кокос — божественное сознание. Эта атрибутика используется обычно в течение почти всех религиозных обрядов.

Кувшин также символизирует милостивую богиню плодородия Лакшми.

Янтра

Янтра (букв, амулет, магический рисунок) — диаграмма, которая может обозначать божество или служить своеобразной картой, помогающей освоить или усилить медитацию. Для обращения к каждому почитаемому божеству предписывается определенная янтра. Рисунок янтры обычно геометрически сбалансирован и, как правило, имеет центр симметрии. Янтры представляют собой приятные в эстетическом отношении изображения и вызывают спонтанную зрительную концентрацию. В качестве иллюстрации приведем тантрический символ так называемой шри-янтры.

Деревянные четки Акшамала (Akshamala)

Четки, сделанные из дерева, могут быть в двух вариациях: либо в вариации поклонников Вишну, либо в вариации поклонников Рудры.

Четки также являются атрибутом верховного бога-создателя Брахмы, который несет их как символ вселенского времени, которое ему подвластно.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *