Христианство на кавказе

Христианство на кавказе

Северный Кавказ с середины I тысячелетия н.э. является контактной зоной мировых религий: христианства, ислама, иудаизма, различных религиозных сект. Основная масса населения региона исповедует христианство: православие (славяне и большая часть осетин), монофизиты (армяне), небольшие группы старообрядцев, католиков и протестантов.

Русская православная церковь имеет на Северном Кавказе четыре епархии: Ростовскую (приходы Ростовской области), Краснодарскую (приходы Правобережья Краснодарского края), Майкопскую (приходы Республики Адыгеи и Левобережья Краснодарского края) Ставропольскую (приходы Ставрополья и республик Северного Кавказа, исключая Адыгею). Епархии объединяют около 700 приходов в основном в Ростовской области, Краснодарском и Ставропольском краях.

В 90-е гг. восстановлена система регионального православного духовного образования: Ставропольская духовная семинария (1990), Ростовское епархиальное духовное училище (1994), Армавирский православный институт (1993).

Однако приходы испытывают серьезный недостаток квалифицированных кадров священнослужителей. Число воскресных школ (но не численность учащихся) растет, после запрета (1994) Минобразованием РФ преподавания в средних школах Закона Божьего православное образование развивается в основном в школах, лицеях, гимназиях и т.д., реализующих концепцию «русских национальных школ».

Во всех субъектах РФ РПЦ имеет конструктивные отношения с органами государственной власти, славянскими (включая казачьи) организациями. В субъектах РФ с преобладающим христианским населением РПЦ издает свои газеты, имеет периодические телевизионные передачи. В республиках такая поддержка меньше, но препятствий в деятельности РПЦ практически нет.

Основная проблема – отсутствие необходимых денежных средств для восстановления и строительства храмов, конфликтные ситуации по проблеме возвращения РПЦ церковных сооружений музеями, туристическими организациями, и другими светскими учреждениями. Иногда таким конфликтам в СМИ приписывают этноконфессиональную основу.

У русского населения православная церковь пользуется значительным доверием. Однако большая часть признающих себя верующими не воцерковлена, слабо разбирается в догматике и не соблюдает обрядов.

Вторая по численности, но объединяющая большинство коренных народов Северного Кавказа – мусульманская конфессия. Большинство мусульман Северного Кавказа – сунниты ханафитского и шафиитского мазхабов. С конца XVIII в. на Северном Кавказе получил развитие суфизм в основном в форме накшбандийского и кадирийского тарикатов, различные вирды которых стали одной из форм этнической идентичности северокавказских народов. В то же время, исключая Дагестан, где ислам утвердился в классических формах, у других народов религиозное мировоззрение носит синкретический характер, в основе которого сохраняется языческая ментальность с разной степенью влияния христианства и ислама.

В 90-е гг. влияние ислама в республиках Северного Кавказа возросло, мусульманские ценности стали восприниматься как основа возрождения духовности горцев (как и православие у русских). В Адыгее зарегистрировано 14 общин, Дагестане – 1200, Ингушетии – 6, Кабардино-Балкарии – 96, Карачаево-Черкесии – 91, Северной Осетии – 17 (1997), в Чечне по некоторым данным несколько сот, мусульманские общины существуют в Краснодарском, Ставропольском краях и Ростовской области.

С 1998 г. создан координационный центр мусульман Северного Кавказа в составе духовных управлений мусульман (ДУМ) Республики Дагестан, Чеченской Республики, Ингушетии, Северной Осетии-Алании, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии и Ставропольского края, Адыгеи и Краснодарского края. Имеет представительство в Ростовской области.

Значительно выросло в регионе, особенно в Дагестане, число мечетей и мусульманских священнослужителей. На начало 1999 г. в Дагестане официально функционировало более 1700 мечетей и более 3500 священнослужителей. Многие мечети на Северном Кавказе строятся или реконструируются при поддержке диаспор и фондов из арабских стран и Турции.

Представители всех республик, но не в равной пропорции, проходят обучение в исламских образовательных учреждениях за рубежом (Саудовская Аравия, Египет, Сирия, Иордания, Турция и др.). Развивается система местного исламского образования. Так, в Дагестане действует 25 медресе, 9 мусульманских высших учебных заведений, к работе в которых привлекаются преподаватели из стран Ближнего Востока. Представители Северного Кавказа (особенно Дагестана) доминируют среди россиян, совершающих хадж (паломничество).

Исламские позиции, кроме Дагестана, сильны среди тюркских народов (карачаевцы, балкарцы, ногайцы), а также в вирдовых структурах чеченского и ингушского обществ. В меньшей степени, как показывают исследования, исламизация затронула адыгов – кабардинцев, черкесов и адыгейцев, у которых этническая идентичность преобладает над религиозной на протяжении XIX-XX вв.

В республиках органы власти и управления от настороженного отношения к традиционному для Северного Кавказа исламу перешли к его поддержке, что благотворно сказывается на социальных отношениях. Ислам становится важным сегментом региональных идеологий.

Обе основные конфессии на Северном Кавказе имеют толерантные отношения, не занимаются прозелитизмом и вмешательством в дела друг друга. (Но на бытовом уровне строительство православных храмов в «исламских зонах» или мечетей – в «христианских» приводит к некоторому росту напряженности). ДУМ Северного Кавказа неоднократно заявляли о своей российской идентичности и готовности сотрудничать с властными структурами.

Появление на Северном Кавказе экстремистских исламизированных течений – «северокавказского ваххабизма» (Дагестан, Чечня, Карачай, Балкария, ногайцы) способствует формированию у населения русских районов исламофобии и ограничению взаимодействия органов власти и управления русских регионов с лояльными мусульманскими общинами.

В условиях экономического кризиса молодежь и маргинальные слои становятся социальной базой для распространения радикальных исламских течений. Предпринятые за последний год меры по борьбе с «ваххабизмом» ограничили его влияние, хотя он пустил корни и становится долговременным фактором этноконфессиональных взаимоотношений, требующим гибкой и взвешенной религиозной политики. В большей степени он выступает в качестве дестабилизирующего фактора в самом исламском мире, в т.ч. Северного Кавказа, чем межконфессиональных отношений.

Русская Православная Церковь и ДУМ Северного Кавказа являются фактором, стабилизирующим этноконфессиональные процессы, совместно выступают против экстремизма, пропаганды тоталитарных сект, но также и новых для региона конфессий, но в рамках российского закона «О свободе совести» В условиях конфликтогенного региона появление нетрадиционных конфессий, сект, зарубежное миссионерство объективно являются дестабилизирующим фактором, независимо от декларируемых целей.

Иудаизм на Северном Кавказе в связи с сокращением еврейского населения не имеет значительного влияния, к тому же его раздирают противоречия между традиционалистами и хасидами. В Калмыкии религиозное возрождение связано с ламаизмом и православием.

В целом в массовом сознании агрессивность на религиозной почве отсутствует или незначительна. Важно не допускать в СМИ формирования и закрепления стереотипов негативного восприятия основных религий и их базовых ценностей.

Учение Христа на нашу землю принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший в Персии и Мидии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.

Судя по накопленным научным данным, с появлением скифов в степях Северного Причерноморья и Кавказа в VII веке до н. э. здесь началось длительное господство племен северо-иранского этноязыкового круга. В руки скифов перешел так называемый «великий пояс степей», протянувшийся от Алтая до Дуная. Уцелевшие после бурных потрясений эпохи «великого переселения народов» остатки скифов и сарматов в письменных источниках раннего средневековья получили название «аланы».
Главный регион обитания алан с первых веков нашей эры – равнины и предгорья Северного Кавказа, преимущественно в его центральной части, между верховьями Кубани и Терека. Эта территория в греко-византийских и иных источниках получила название «Алания», здесь и формировался современный осетинский народ.
Древняя Скифия состояла из двух частей – Малой Скифии и Тавроскифии.

Первые семена христианства были занесены сюда еще в I веке, в 40-м году н. э., когда апостол Андрей проповедовал христианское вероучение среди предков осетин. В Малой Скифии была только одна епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен.
До 451 года, то есть до Халкидонского собора, скифские епископы (их известно 12) были независимы в управлении своей епархией. Этот Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру. Отсюда и объяснение, почему святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, принимал живое участие в просвещении верою скифов, посылая к ним пастырей и учителей.

Один из достоверных фактов соприкосновения алан с христианством содержится в армянских источниках. Это «Житие святых мучеников Месукевийских». В основе «Жития» лежит вполне достоверный исторический факт, описанный Моисеем Хоренским: аланская царевна Сатеник выходит замуж за армянского царя Арташеса. Вместе с царевной из страны алан приехала и аланская знать, сородичи Сатеник, которые восприняли христианское учение от святых мужей, учеников святого апостола Фаддея, уединившихся у истоков реки Евфрат. И святые мученики остались на горе Сукавет (по комментарию Р. А. Габриелян, ныне это гора Коседаг в долине Алашкерта) и стали называться месукевийскими.

В византийских источниках упоминается об аланском царе Григории (VII век): «Властитель Алании Григорий богобоязнен, христолюбив и носит христианское имя, он был крещен». Для понимания состояния христианства в Алании VII в. это весьма существенно. Для совершения таинства крещения должны были существовать вполне объективные и реальные условия, такие как храм, купель, священники, церковный инвентарь. Значит, в VII веке в Алании это все было. Можно с уверенностью говорить о существовании монастыря Иоанна Крестителя в Алании во второй половине VII века, где правитель Алании Григорий крестил свое окружение. Это был серьезный этап в деле христианизации Алании. По историко-археологическим материалам сложилось представление об ХI–XII веках как о «золотом веке» в истории Алании. Аланы приобрели политический суверенитет, значительно выросла военная мощь. Внутренняя готовность алан принять христианство как государственную религию совместилась с благоприятной политической обстановкой. Византия видела в Алании единственного крепкого и надежного союзника на Кавказе.

В 916 году состоялось великое крещение Алании, а позже, в 988 году, было крещение Руси. Массовое крещение алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). Следует отметить, что эти три аланских храма (IХ–Х), сохранившиеся до наших дней, являются древнейшими христианскими храмами на территории России. В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение наши предки аланы.

Также крещение многих алан совершалось в проточной воде. Это река Большой Зеленчук, протекающая между древнейшими нижне-архызскими храмами и наскальным аланским образом Иисуса Христа.

Великое крещение Алании сыграло в развитии и укреплении аланской государственности позитивную роль. Так начинался «золотой век» Алании, продолжавшийся до прихода монголо-татарских полчищ Тимура и Чингисхана, истреблявших наших предков, рушивших храмы и монастыри, безжалостно убивавших аланское духовенство и огнем и мечом насаждавших в христианской Алании чуждую ей религию.

Почти пятивековое существование Великой аланской митрополии говорит о том, что христианство имело здесь прочные корни. Отторгнутые от своих христианских святынь, потомки алан – осетины, загнанные в горы, спасаясь от поголовного истребления (население Алании сократилось с нескольких миллионов до десятков тысяч), перенесли в горы современной Осетии дорогие для них христианские святыни.

Появление на Кавказе в начале IV века родственницы святого Георгия Победоносца равноапостольной Нины, просветительницы Кавказа, способствовало укреплению христианства, особенно в Грузии и Осетии. После проповеди христианской веры в Грузии святая Нина из Мцхеты отправилась в Осетию, где обратила многих ко Христу. Проповедь святой Нины сопровождалась массовым исцелением больных и страждущих. В Осетии про нее говорили: «Эта святая женщина исцеляет больных и, вместе с этим, проповедует ту самую веру, которую проповедовали апостолы Андрей Великий и Симон Кананит». Она строила храмы, неся свет христианства народам Осетии, Грузии и всего Кавказа. Благодаря святой Нине наши предки и стали почитать великомученика Георгия и его страдания как мужественного и отважного воина Христова. Несмотря на то что празднование его колесования (Джеоргуыба) обросло множеством традиций и обычаев, корни остаются православными.

Нашествие полчищ Тимура опустошило Осетию. Большой вред целостности Осетии нанесли междоусобные войны, расчленив Осетию на Южную и Северную. После этого несчастья Осетия еще раз на какое-то время получает самостоятельность и приходит в цветущее состояние. В конце XII века в Алагирском ущелье в древнем аланском роде родился Ос-Багатар… Как сам Ос-Багатар, так и его братья, получили воспитание в христианском духе. Видя своих соотечественников в сильном угнетении от Тимура, Ос-Багатар задумал освободить Осетию от тяжкого иноплеменного ига и соединить северных и южных осетин в одно государство.

Проповедуя усердно Евангелие, Ос-Багатар и его братья Исаак, Роман и Василий действительно успели соединить северных и южных осетин в одно государство и восстановить христианство как государственную религию Осетии.

Первым делом они воздвигли в Цейском ущелье монастырь во имя Пресвятой Троицы, развалины которого сохранились до сих пор. Другой монастырь был построен ими во имя архангелов Михаила и Гавриила в Касарском ущелье. По всей Осетии были восстановлены разрушенные полчищами монголо-татар церкви и построены новые, и осетинское духовенство силою слова Божьего залечивало нравственные раны Осетии. В самой Осетии предания о тех славных временах родной истории сохранились не только в народных песнях и сказаниях, но и историческою надписью на стене Нузальского храма с изображением осетинских царей. В древнейшем осетинском православном храме Осетии Пресвятой Троицы Реком находились щит и меч Ос-Багатара. В Нузальской часовне века хранилась и старинная грамота рода Царазонта. Из поколения в поколение она передавалась как святыня. В середине ХIХ века эту уникальную грамоту, поэму «Песнь об Алгузе», увез из Нузала священник-грузин в Грузию. От него она проникла в печать и в собрание рукописей грузинского общества грамотности (№ 541). Поэма включает в себя 1140 стихов, изложенных в четверостишиях, классического образца древней поэзии.

Неоценимый вклад в укрепление христианства в Осетии оказала святая благоверная царица Тамара, царствовавшая в Грузии в конце XII – начале XIII столетия. С мудростью государственного управления она соединила святую ревность о распространении и утверждении христианской веры в Грузии и Осетии. Памятниками этой древности доселе служат остатки храмов, построенных ею в горах и ущельях Осетии. Тамара была дочерью осетинской княгини Бурдухан (дочери знаменитого осетинского царя и военачальника Худана, близкого друга царя Грузии Димитрия и его сына Георгия Куратпалата. Георгий женился на дочери Худана Бурдухан).
Бурдухан открыла в Осетии женский монастырь, до конца дней опекала его и сама часто здесь бывала. Там она учила осетинских монахинь разным наукам. Прочитанные ею греческие и грузинские книги она переводила на осетинский язык.

После смерти Бурдухан этому монастырю покровительствовали царица Тамара и Давид Сослан, а в конце ХIII века монастырь был разрушен монголо-татарами.

В храм Рождества Пресвятой Богородицы в селении Майрамыкау в Куртатинском ущелье (храм сохранился до наших дней, в трех километрах от Аланского Свято-Успенского мужского монастыря у с. Хидикуса) царица Тамара принесла икону Иверской Божией Матери. Икона эта впоследствии прославилась чудесными знамениями. Шесть веков чудотворная икона находилась в Куртатинском ущелье в с. Майрамыкау, оберегая осетинскую землю.

В ХVIII веке наступает эпоха сближения Осетии с единоверной Россией. После нашествия монголо-татар и истребления аланского (осетинского) народа осетины пережили очень трудные времена. Но с добровольным вхождением в состав России начинает возрождаться осетинская нация, и в Осетии пламенный светоч христианства возгорается с новой силой.

В ХVIII веке куртатинцы переселяются на равнину в районе Моздока. Уезжая, они забирают с собой и свою любимую святыню – икону Божией Матери. Прибыв к Моздоку, куртатинцы-переселенцы остановились на ночлег в его предместьи. В сумерках они увидели, что от той арбы, в которой находилась икона Богородицы, исходит какой-то чудный свет, освещающий всю окрестность, свет этот не переставал сиять целую ночь. Поутру куртатинцы запрягли своих волов в арбу, в которой была икона, но несмотря на все понуждения и побои, животные не двигались с места. Народ начал стекаться к иконе Богородицы, люди станицами и селами шли, чтобы приложиться к чудотворной иконе.

Прибыл и епископ Владикавказский и Моздокский Гаий, который отслужил молебен. Пресвятая Богородица чудным образом известила епископа, что она желает пребывать своею иконою на том месте, где икона остановилась, и провела ночь в осетинской арбе. Преосвященнейший поспешил построить здесь часовню и велел поставить в ней святую икону…

Вера помогала людям в трудных жизненных обстоятельствах и тогда, и сейчас.

Иеромонах Георгий (Айларов),
священник Аланского Успенского мужского монастыря.
Газета «Северная Осетия» № 7 за 18 января 2006 г.

Северный Кавказ — регион преимущественно исламский. Адыгейцы, абазины, черкесы, часть осетин, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, ногайцы, северокавказские туркмены — мусульмане-сунниты (см. Суннизм) ханафитского мазхаба (толка); почти все народы Дагестана (в т. ч. тюркоязычные кумыки), чеченцы и ингуши — мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. Калмыки являются буддистами-ламаистами (см. Буддизм в России), часть — православные. Православия придерживается русское, в т. ч. казачье (см. Казаки в России), население, значительная часть осетин, моздокские кабардинцы. Небольшая часть казачества — старообрядцы (см. Старообрядчество). Часть татов (так называемые «горские евреи») — иудаисты (см. Иудаизм в России).

До ислама, с 4—5 веков, на Северном Кавказе появилось христианство. Христианское влияние шло из Византии, Грузии и Кавказской Албании. На землях адыгов существовала Зихская епархия (с 7 века), в Алании — Аланская митрополия (с начала 10 века). Многочисленные находки предметов христианского культа, остатки церквей, часовен по всему Северному Кавказу свидетельствуют о широкой миссионерской деятельности Восточной православной церкви. Несмотря на это, население в основном оставалось полуязыческим, а во многих местах — полностью языческим. Иудаизм на Северном Кавказ проник с татами-иудаистами в 5—6 веках и был поддержан политическим влиянием Хазарского каганата, где эта религия была государственной, но широкого распространения не получил. Ислам на Северный Кавказ стал проникать в 7—8 века в связи с арабскими завоеваниями. Первыми исламизации подверглись народы Дагестана, перенявшие от арабов мазхаб имама Шафии. Северо-Западный и Центральный Кавказ испытывали большое влияние ханафитской Золотой Орды, а позже — крымских татар, турок и ногайцев, также распространявших здесь мазхаб Абу-Ханифы. Распространение ислама шло постепенно: сначала мусульманами становились представители знати, а затем и зависимые от них люди. Чеченцы и ингуши, обращенные в ислам проповедниками из Дагестана (16—19 века), стали шафиитами. Здесь, как и в Дагестане, распространилось суфийское братство накшбандия (см. Суфизм в России).

К началу 19 века большинство населения Сев. Кавказа было обращено в ислам. Национально-освободительное движение горцев во время Кавказской войны приобрело религ. окраску. В Дагестане и Чечне оно вылилось в религиозно-политическое движение, получившее в литературе название мюридизм. Имам Шамиль, возглавивший движение и создавший теократическое государство — имамат, удачно использовал традиции суфийского братства накшбандия. В основу идеологии была положена идея газавата — священной войны за веру; адат последовательно вытеснялся шариатом. В 50—60-е годов 19 века в Чечне возникло новое движение во главе с шейхом Кунта-Хаджи, который призывал к миру и успокоению. Он проповедовал идеи суфийского братства кадирия, усвоенные им во время пребывания на Ближнем Востоке. Царские чиновники окрестили учение Кунта-Хаджи «зикризмом», поскольку в обрядовой практике кадиритов важное место занимает зикр — громкие радения с повторением имени Аллаха, сопровождающиеся танцем по кругу. «Зикризм» охватил горные районы Чечни и всю Ингушетию. После Кавказской войны значительная часть мусульман Сев. Кавказа переселилась в Турцию. Отправлению культа оставшимися препятствий не чинилось, каждое селение имело мечеть, зачастую и не одну.

После революции по мере укрепления советской власти мусульманское судопроизводство было ликвидировано, стали закрываться мечети, медресе. В 1930—40-е годы активно проводились преследования и высылка мулл, кадиев, шейхов. Наибольшее противодействие эта политика встретила в Чечне, Ингушетии и Дагестане, где сохранению ислама во многом способствовал суфизм. К концу 20-х годов в Чечне и Ингушетии около половины населения были мюридами. Насильственное выселение вайнахов в 1944 году усилило их религиозность. Люди еще более сплотились вокруг шейхов, авторитет которых неизмеримо возрос.

В Чечено-Ингушетии к началу 80-х годов число официально не зарегистрированных мечетей превышало число зарегистрированных в десятки раз. Несколько иной была ситуация на Северно-Западном Кавказе. Тут антирелигиозная деятельность достигла значительных успехов. Основная масса населения отошла от выполнения религиозных обязанностей.

В конце 80 — начале 90-х годов религиозные организации получили возможность действовать открыто. Если на Северо-Восточном Кавказе это был выход на свободу загнанной вглубь религиозности (так, в Чечне и Ингушетии к 1993 году уже имелось 2500 мечетей против 12 в начале 80-х годов), то на Северо-Западном Кавказе началось подлинное возрождение ислама и христианства. Развернулось строительство мечетей и церквей, стали открываться религиозные школы. На Северном Кавказе действуют исламские вузы, молодежь обучается в других исламских государствах.

Растянувшееся во времени проникновение на Северный Кавказ монотеистических религий, верность северокавказских народов традициям предков, длительное сохранение патриархальных порядков в горном крае привели к живучести древних верований и обрядов. В религиозных верованиях северокавказских народов сложились некоторые общие черты: особое почитание божества грома и молнии, функциональное сходство др. божеств и покровителей. Сильно развиты верования, связанные с сельскохозяйственной практикой; в основном это магические представления и обряды. Постепенно уходят из жизни мн. персонажи демонологии, однако сохраняется вера в джиннов.

В верованиях народов Сев. Кавказа пережитки культа предков вплелись в мусульманскую праздничную обрядность. В дни Ураза-байрама и Курбан-байрама, а также весеннего праздника Навруз возносятся молитвы за покойных родственников, посещаются их могилы. По всему региону широко отмечается мавлид — день рождения Пророка Мухаммада. Мавлид часто проводят также по какому-нибудь важному случаю, не обязательно в месяц раби аль-ав-валь (когда родился Пророк). Большим семейным праздником является обрезание сына (суннет). Распространен культ святых, связанный на Северо-Восточном Кавказе с суфизмом.

В последние годы среди мусульманского населения Сев. Кавказа стали распространяться ваххабитские идеи (см. Ваххабизм), что вызывает тревогу среди офиц. служителей культа. Ваххабизм проникает из Саудовской Аравии и других исламских государств как путем прямой миссионерской деятельности, так и опосредованно — через молодежь, обучавшуюся за рубежом. Ваххабиты имеют сильную финансовую поддержку, они издают львиную долю местной исламской литературы. Ваххабизм приобрел силу в основном в экологически и социально неблагополучных местах: Чечня, предгорные районы Дагестана и т. д. Основная ставка делается на молодежь. Большое внимание уделяется изучению арабского языка, Корана и хадисов на языке оригинала. Адат полностью отрицается, признается только шариат и Сунна Пророка. Отрицаются также многие обычаи и обряды, укоренившиеся в сознании людей как исламские. Так, запрещается чтение Корана на могиле или в доме усопшего, чтение талкына (наставления покойному) на похоронах, пользование четками, поклонение святыням и т. д. Мусульмане, не приемлющие ваххабизма, обвиняются в идолопоклонстве. На этой основе случаются разлады в семьях, столкновения в мечетях. Экстремизм ваххабитов вызывает настороженность и осуждение со стороны офиц. духовных лиц.

В 1989 году единое Духовное управление мусульман Северного Кавказа (резиденция — г. Буйнакск) распалось на республиканские Духовные управления, во главе которых стоят свои муфтии. Религиозные организации православного населения Северного Кавказа находятся в ведении Ставропольской епархии РПЦ.

А. А. Ярлыкапов

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 270-273.

Осетия – страна красот,

Неповторимы эти горы,

И тот величья не поймёт,

Не видел кто её просторы.

Громадной зубчатой стеной протянулись на юге России горы Большого Кавказа. Они заполняют собой весь перешеек между Чёрным и Каспийским морями. Центральная, наиболее высокая их часть лежит между Эльбрусом и Казбеком. Между громадами, поднимающимися к небу, вьются глубокие долины и тесные ущелья с отвесными склонами. По дну ущелий и долин текут быстрые шумные реки. Вот здесь-то, на северном склоне Центрального Кавказа, среди гор и на примыкающих к ним равнинах, и расположена небольшая по площади Республика Северная Осетия-Алания. Необычайно богата и разнообразна природа Осетии. Здесь, на небольшой территории, можно увидеть и величественные громады гор, покрытые снегами и ледниками, и ярко-зеленые альпийские луга, и дремучие леса, и бурные реки, с шумом и грохотом несущиеся в глубоких и темных ущельях.

В этом крае живет народ, давно привлекавший к себе внимание историков и исследователей Кавказа – осетины. Потомки алан, они являются носителями индоевропейских традиций на Кавказе, сохранившихся до наших дней. Через Северную Осетию проходят десятки туристических и экскурсионных маршрутов и троп, по которым ежегодно путешествуют свыше 800 тысяч неугомонных туристов из многих районов нашей страны и из-за рубежа. Их привлекают и прекрасная природа, и удивительные памятники старины. На небольшой живописной поляне, окруженной сосновым лесом и высокими горами, стоит средневековый памятник архитектуры – Реком. Он расположен в верхней части Цейского ущелья на высоте 1800 метров над уровнем моря, откуда открывается величественная панорама на Цейский и Сказский ледники.

До настоящего времени не выяснено точно время возникновения этого памятника. Некоторые источники относят строительство Рекома к XV-XVI векам. Версия о более раннем возникновении Рекома основывается большей частью на легендах. Например, исследователь В.Б. Пфаф приводит такую легенду: «В древние времена святому Георгию угодно было выстроить для осетин храм. По ту сторону гор был лес, в котором росли деревья, никогда не подвергавшиеся гниению. Святой Георгий велел своим волам перевозить бревна через реку напротив Рекома… Арбы нагрузились сами собой, и волы пошли без всякого проводника по назначенной им дороге. Сложив лес в Рекоме, волы тем же путем воротились, и храм строился без всякого содействия человеческих рук».

Естественно, что такая легенда не может явиться каким-либо доказательством более раннего возникновения Рекома.

Ясно одно – строительство Рекома относится ко времени распространения христианства в Северной Осетии и как памятник древнего национального деревянного зодчества и прикладного искусства осетинского народа имеет историко-художественное и научное значение.

Реком представляет собой бревенчатый сруб из целых бревен значительной толщины (от 25 до 30 см в диаметре). Сруб покрыт низкой деревянной крышей, которая опускается широким навесом, поддерживаемым с двух сторон резными деревянными столбами.

Столбы отличаются друг от друга по форме и увенчаны сверху художественно оформленными деревянными коньками, которые напоминают голову верблюда с вытянутой шеей. Причем коньки и балки, поддерживающие крышу, являются монолитными Г-образными деталями без скреплений. Мастер, по-видимому, придавал большое значение художественному исполнению коньков: он украсил их типичным осетинским орнаментом. Высокими художественными качествами исполнения коньков может восхищаться даже самый взыскательный художник.

Осетины – единственный народ на Северном Кавказе (кроме казаков, разве что), сохранивший христианскую веру. Традиции христианства в Осетии весьма своеобразны и уходят своими корнями в далекий Х век, когда предки современных осетин, аланы, приняли христианство из Византии. После опустошительного нашествия монголо-татар (1238–1239) аланы были вынуждены уйти в горы.

Среди устных преданий осетин есть рассказы о легендарных мучениках и праведниках, о чудесах, явленных Богом и святыми.

Главным выражением почтения к Богу у осетин является молитвенная трапеза, «кувд». То, что европеец назвал бы тостами, за осетинским столом имеет характер молитвенных речей, порядок которых строго предопределен. Первая такая речь всегда произносится во славу Великого Бога (Штыр Хусау), вторая – во славу покровителя Осетии св. Уастырджи (святому Уастырджи в православной традиции соответствует св. Георгий).

Хетаг

В давние времена аланы группами поселились в Кабардино-Балкарии и на Кубани. На берегу реки Большой Зеленчук, притока Кубани, жил князь Инал. Было у него три сына: Беслан, Асланбег и Хетаг. Беслан – основатель династии кабардинских князей. У Асланбега детей не было. Когда в Кабарде усилились позиции ислама, когда древняя христианская церковь зеленчукского округа после оползня ушла в озеро, даже тогда Хетаг был верен своему Богу. За это на него обозлились даже родные, не считали его больше за своего. И тогда Хетаг отправился в Осетию. Прознали о том его враги, решили его настигнуть в дороге и убить за то, что не хотел принять их веры.

Хетаг был на пути в Куртатинское ущелье, когда недалеко от того места, где сейчас селение Суадаг, его догнали враги. Из леса, покрывающего склоны близлежащих гор, услышал Хетаг крик: «Хетаг! В лес! В лес!». И ответил настигаемый врагами Хетаг своему доброжелателю: «Хетаг уже не доберется до леса, но лес доберется до Хетага!» И тут масса леса поднялась со склона горы и перенеслась к месту, где был Хетаг, укрыв его в своей чаще. Преследователи, испуганные такими чудесами, бросились бежать.

Так появилась Роща Хетага, или Святилище Круглого Леса (Тымбылхъады дзуар). А на склоне горы, откуда поднялся лес, по сей день растет только трава.

Хетаг прожил в роще около года, а потом перебрался в селение Нар. А Роща стала одним из главных святых мест Осетии. Каждый год в июле люди по всей республике отмечают Праздник Хетага.

Деревья в Хетаговой роще резко отличаются от деревьев в окрестных лесах – они выше, толще, гуще их листва. Народ как зеницу ока бережет Рощу – по неписаному закону из нее нельзя ничего выносить с собой – даже маленькую веточку, даже листик. Рассказывают, несколько лет назад один ученый, житель г. Ардон, специально вывез из Рощи с собой веточку как вызов тому, что он считал темными предрассудками. Молва утверждает, что не прошло и двух дней, как с ученым стало твориться что-то странное (нарушения нервной системы); он выздоровел лишь после того, как его родные посетили Рощу и попросили прощения у Святого Уастырджи за молитвенной трапезой.

До Великой Отечественной войны женщинам не позволялось посещать святилище св. Уастырджи в Роще Хетага (по сей день женщины не произносят имя этого святого, заменяя его описательным выражением «покровитель мужчин» или, говоря о конкретно Хетагском Уастырджи, «святой Круглого Леса»). Когда же в тяжелые дни войны мужчины ушли сражаться и некому было помолиться за них в Роще, осетинки перешагнули через древний запрет, молились под развесистыми деревьями за здоровье своих отцов, мужей, братьев, возлюбленных «покровителю мужчин святилища Круглого леса».

«Как когда-то Великий Бог выручил Хетага, пусть так же защищает Он и вас!» – одно из наиболее часто звучащих в Осетии добрых пожеланий.

Осетия богата многочисленными храмами и церквами. А не так давно были открыты женский и мужской монастыри. На выставке «Православная Русь» в Москве, в Гостином дворе, был уголок Аланского Свято-Успенского мужского монастыря из ставшего известным всему миру города Беслана. Он привлекал внимание своим колоритом: необычными гончарным изделиями и, конечно же, чудотворной старинной иконой Успения Пресвятой Богородицы. Эту икону в Лавре несколько лет назад подарили настоятелю монастыря игумену Антонию (Данилову), когда он учился в Киеве. Много происходит чудес от иконы – благоухающая икона богато украшена приношениями от исцеленных.

Аланский Свято-Успенский мужской монастырь создан совсем недавно, в 2000 году. Есть некая тайна в том, что этот православный монастырь открылся в Беслане всего за несколько лет до трагедии в школе 1 сентября 2004 года, потрясшей весь мир. «Мы вымаливаем Беслан», – сказали монахи.

Монастырь в Беслане расположен всего в нескольких минутах ходьбы от этой школы; многих, кто находился тогда в школе, монахи знают… Все силы зла обрушились на православную Осетию. Осетия пострадала в первую очередь за Православие, а во-вторых, за верность России. Осетия всегда была плацдармом, единственным верным союзником России на Кавказе – и геополитическим, и духовным. Многие пережившие эту трагедию из тех, кто не был крещен, стали креститься. Известно, что православных бандиты заставляли снимать кресты, а над теми, кто крест не снимал, издевались особо. И были те, кто не снимал кресты, были настоящие мученики за веру. Дети проявили необычайную выдержку и силу духа в этой ситуации. Православные дети говорили своим матерям: «Мама, не снимай крест, не слушай их, не снимай!» В Осетии еще открыт Аланский Богоявленский женский монастырь, который тоже играет большую роль в духовной жизни республики. С началом служения на Северном Кавказе епископа Ставропольского и Владикавказского Феофана процессы духовного возрождения в нашей республике еще более ускорились.

Еще в древности Русь имела тесные торговые и политические связи с кавказскими народами, а на западе Северного Кавказа в IX—XIII вв. существовало даже русское Тмутараканское княжество. Однако после нашествия Батыя и перехода восточноевропейских степей в руки монголов эти контакты почти оборвались (см. Монгольское нашествие). Падение Золотой Орды, присоединение к России Казани и Астрахани и выдвижение русских южных границ к Тереку и Кабарде в середине XVI в. вновь усилили интерес русских к Северному Кавказу, а также и к Закавказью. В 1722—1723 гг. Петр I сделал первую серьезную попытку утвердиться в восточном Закавказье, на берегах Каспия, заняв часть Дагестана и Азербайджана. Но выход к Черному морю был для него важнее (см. Русско-турецкие войны XVII—XIX вв.), и он оставил завоеванные земли.

Для успешного продвижения в Закавказье русские соорудили вдоль р. Терек Моздокскую укрепленную линию (1763), проложили через горы Военно-грузинскую дорогу, прикрыв ее цепью укреплений (1783), а после перехода к России части западного Кавказа там также построили в 1790-х гг. по р. Кубань укрепленную линию, соединив с Моздокской в одну Кавказскую линию. Приготовив таким образом плацдарм для наступления, русские войска в начале XIX в. перешагнули через Кавказский хребет, окончательно подчинили себе восточную Грузию, а затем в ходе успешных войн с Турцией и Персией (Ираном) — остальное Закавказье (см. Войны России с Персией в XVIII—XIX вв.).

Но в тылу русских закавказских гарнизонов остались обширные области, населенные независимыми горцами: черкесами (адыгами) — на западе, чеченцами и народами горного Дагестана — на востоке. Эти воинственные племена, недовольные постепенным

продвижением русских на их территорию, еще в 1770-х гг. совершали набеги на русские поселения и укрепленные линии, а позднее мешали сообщениям России с Закавказьем. Поэтому после завершения войн с Наполеоном (см. Отечественная война 1812 г.) Россия направила на Кавказ крупные силы. Назначенный главнокомандующим на Кавказе генерал А. П. Ермолов с 1817 г, перешел от отдельных карательных экспедиций к планомерному продвижению в глубь Чечни и горного Дагестана, окружая горные районы тесным кольцом укреплений, прокладывая дороги и просеки в труднопроходимых лесах и сжигая непокорные аулы. Примерно так же действовал Ермолов и в Закубанье против черкесов. Так началась долгая и изнурительная Кавказская война. Горцы были вынуждены или переселяться на равнину под надзор русских гарнизонов, или уходить дальше в горы, где их продолжали теснить все больше и больше. К 1826 г. Ермолов подчинил не только почти весь Дагестан и Чечню, но и часть Черкесии, однако, когда генерал И. Ф. Паскевич, сменивший Ермолова, вернулся к тактике отдельных карательных экспедиций, борьба возобновилась. При этом в Чечне и Дагестане она приобрела религиозный характер и вместо ханов и беков её возглавили муллы и шейхи (мусульманское духовенство) во главе с имамом Гази-Магомедом (1795—1832). Имам провозгласил против русских «газават» (священную войну) за торжество исламской веры и всех горцев, участников войны назвал мюридами. Под флагом мюридизма Гази-Магомед объединил в одно непрочное государство (имамат) прежде раздробленные племена Чечни и горного Дагестана, что позволило ему захватить несколько русских крепостей.

Самым знаменитым был имам Шамиль (1799—1871), талантливый полководец, организатор партизанской войны, ставший с 1834 г. во главе имамата. Он нанес ряд поражений отдельным русским отрядам и отразил в 1845 г. нападение на свою резиденцию в ауле Дарго. Тогда наместник Кавказа генерал М. С. Воронцов вернулся к ермоловской тактике покорения горцев и стал сжимать кольцо русских укреплений вокруг имамата. В это время среди повстанцев углубился и внутренний раскол, так как горцы-крестьяне, недовольные притеснениями со стороны мусульманского духовенства, стали отходить от мюридизма, а кое-где даже подняли восстания против Шамиля и его наместников. Тогда Шамиль все надежды возложил на внешнюю помощь — со стороны Персии, Турции и Англии. Но Персия не решалась выступать против России, а англичане и турки во время Крымской войны 1853—1856 гг. оказались не в силах пробиться на соединение с Шамилем и черкесами. Лишившись внешней и внутренней поддержки, Шамиль с остатками своих сторонников сдался русским в 1859 г. в ауле Гуниб, и на этом покорение Чечни и горного Дагестана закончилось. Чуть дольше продержались черкесы. Еще в 1837—1839 гг. Россия отрезала их от моря, соорудив вдоль берега Черноморскую укрепленную линию, а в 1840—1860 гг. тремя укрепленными линиями (Лабинской, Урупской и Белореченской) перерезала и внутреннюю часть Черкесии.

В мае 1864 г.

царские войска подавили последний очаг сопротивления на западном Кавказе, в урочище Кбааду, и Кавказская война завершилась. Присоединение народов Черкесии, Чечни и горного Дагестана, хотя и осуществленное насильно, способствовало их экономическому, политическому и культурному развитию.

Христианизация Северного Кавказа — мощный процесс изменения ментальности окрестного населения в поздней античности и раннем средневековья, прерванный арабскими завоеваниями и политикой Хазарии. Первые семена христианства были занесены сюда в I в. Андреем (см.) Первозванным и Симоном Кананитом.

По церковному преданию, апостол Андрей в 40 г. н. э. проповедовал христианское вероучение среди горских народов: алан, абазгов и зикхов. Предание записано некоторыми авторами III-IV веков, например Оригеном и Евсевием Памфилом. Андрей также вел христианскую проповедь в Скифии по северо-восточному и восточному побережью Черного моря, в Ахайе, среди тетран (торетов, керкетов) и других народов Северо-Западного Кавказа. О пребывании апостола на Кавказе писал и св. Дорофей (307-322), епископ Тирский. Современным памятником миссионерской деятельности св. апостола Андрея Первозванного, убитого язычниками, и его сподвижника св. апостола Симона Кананита поныне служит Симоно-Кананитский Ново-Афонский монастырь на берегу древнего Понта — Черного моря.
В начале V в., Епифаний Кипрский подчеркивал: «Симон и Андрей отправились в Соланию (Аланию) и в г. Фусту». По обращении там многих жителей в христианство, они затем побывали в Авазгии и в Севастополисе (Сухуми). Андрей, оставив там Симона Кананита, «ушел в Зикхию. Зикхи, до сих пор наполовину неверующие. Они хотели убить Андрея, но, увидя его убожество, кротость и подвижничество, оставили свое намерение». Это же сказание имеется в более поздних трудах Праксейса, а также в грузинской хронике и в православных Четьях Минеях. Немецкий ученый Г. Мерцбахер на основе комплекса данных заключил, что «христианскую веру на Западном Кавказе, в Колхиде впервые (40 г. по Р.X.) проповедовал апостол Андрей, а ввели ее немного позже Матвей и Симон Кананиты… Эти проповедники Слова Божия, во всяком случае привлечены были сюда многочисленными древнееврейскими колонистами, оставшимися в постоянном сношении со своими соплеменниками в Иудее, о чем свидетельствует Досифей, патриарх Иерусалимский» .
Мнение о распространении евреями христианства на Кавказе высказал и П. Услар: «Согласно церковным преданиям, — писал он, — апостол Андрей и Симон Кананит проповедовали Слово Божие на Кавказском берегу Черного моря, а Варфоломей и Фаддей — в Армении. Предание это не подлежит историческому разбору, потому что, конечно, невозможно доказать, что апостол Андрей посетил Абхазию, как и то, что он посетил Киев. Мы можем остановиться лишь на том убеждении, что уже в I в. христианской веры много христиан находилось в Грузии и Армении, преимущественно же между тамошними евреями». Известно, что «папа Климент сослан был императором Трояном в Херсон, и отсюда распространял христианское учение между иберами (грузинами), как о том повествует (почти современный писатель) св. Ириней»
П. Услар, изучая сведения о судьбах плененных евреев в Палестине, пришел к выводу, что значительная часть их была поселена в Закавказье, начиная от юго-западного берега Каспийского моря до юго-восточного берега Черного моря. Об этом свидетельствует множество библейских преданий, привившихся на Кавказе. Этим же объясняется и тот факт, что хазары, кочевавшие вблизи Кавказа, приняли в итоге иудейский закон. Кавказские евреи поддерживали тесные отношения с Палестиной и очень быстро узнали о пришествии Мессии и Христовом учении. После того, как Господь наш, Иисус Христос, пострадал на кресте, христианское вероучение стало быстро распространяться среди евреев Закавказья, проникнув затем в коренное население Грузии, Армении и Дагестана. По преданию, в восточной части Дагестана, вплоть до самого моря, христианство было распространено св. Елисеем, учеником апостола Фаддея. По даным Макария в книге «История христианства в России»: «Закавказье посетили с проповедью пять св. апостолов: четыре из числа дванадесяти — св. Андрей, св. Матфей, св. Иуда Фаддей, называемый Левием, св. Варфоломей, и один от семидесяти — св. Фаддей»
В IV в., после объявления христианства государственной религией Римской империи, оно значительно усиливает свои позиции в Черноморских греческих колониях и, вслед за этим, начинает более успешно проникать в среду населения Северного Кавказа. Не случайно, что в отдаленные черноморские колонии был выслан попавший в опалу знаменитый отец Церкви Иоанн Златоуст. Исследования греческого археолога Константина Вриссиса в 1884 г. позволили даже установить место ссылку в г. Куманы (Кумани), вблизи нынешнего города Сухуми, где он в 407 г. умер.
В VI в. Византией правил Юстиниан Великий, который сыграл существенную роль в распространении христианства среди населявших Северный Кавказ адыгов. Священник у них назывался шогень, епископ — шехник… .
Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст и позднее И. Зонар и Ф. Вальсамон упоминали об учреждении еще в V в. христианской иерархии на Северном Кавказе. Территория, занятая адыгами, в духовном отношении подчинялась четырем епархиям, епископы которых назначались Византией. В Зихии (округа Тмутаракани) эти епархиальные центры находились в Фанагории, Метрахе (Таматархе), Зихополисе и Никопсе. Имеются сведения об участии епископов Фанагорийского и Зихийского в церковных соборах еще в начале VI века. В документах Цареградского Собора 519 г. стоит подпись епископа Фанагорийского Иоанна, а в материалах Константинопольского Собора 526 г. встречается имя Зихийского епископа Дамиана.
В то время заметную роль в распространении христианства на Северном Кавказе начинает играть Грузия, где впервые свет Христова учения зажгли св. Григорий Армянский и св. Нина. Христианизацией Северного Кавказа еще в IV в. занимался грузинский царь Вахтанг Гурген-Аслан. Впоследствии Грузии удалось подчинить себе часть адыгов в церковном отношении. Грузинские летописи свидетельствуют о том, что VI Вселенский Собор, проходивший во время правления грузинского царя Адарнаса I (613 — 639 гг.), подчинил Мцхетскому патриаршему престолу Осетию и Черкесию. В таком же духовном подчинении осетины и черкесы находились и при другом грузинском царе Стефане II (639 — 663 гг.). Арабы нанесли удар по Тбилисси именно как по опорному центру христианизации Кавказа.
О дальнейших успехах христианства на Северном Кавказе свидетельствует устав императора Льва Мудрого (894 — 911). В нем есть сведения о существовании Тмутараканокой и Никопской архиепископий и упоминается об Аланской митрополии. В 858 г. император Михаил III направил в Хазарию для проповедования Евангелия преподобных Кирилла и Мефодия. На пути из Византии в Хазарский Каганат они посетили Северный Кавказ, где вследствие этого усилилось движение в пользу христианства. Благодаря религиозной веротерпимости хазар, христианское учение здесь пустило глубокие корни. Тут была основана христианская община. Русские источники прямо указывают на существование христианского храма в древнем хазарском городе Маджары на р. Куме.
Вскоре греческое влияние на Северном Кавказе сменяется влиянием Русской Православной Церкви. Ее просветительская деятельность началась практически сразу после крещения Руси в 988 г. Эти принципиальной важности исторические реалии не могут замалчиваться в истории России, но требуют тактичного освещения в полирелигиозном обществе.

Золин П.М.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *