Филиокве

Филиокве

Продолжение. Начало — Католичество. Аристотель. Уроки греческого

Чтобы понять символику католического храма и его пространства — без филиокве – никуда.

В 1054 г. легаты Римского Папы Льва IX возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Константинопольского патриарха Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

1054 г. считают датой раскола (схизмы). Как же это случилось?

Св. Августин, живший в Риме в 5 веке, самый «философствующий» из отцов Церкви, был склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque). Римский епископ (Папа) воспринимался таким образом уже не только как первый среди равных во Вселенской Церкви, но как верховный глава её и викарий Христа, «посредник Святого Духа», имеющий непосредственную власть над остальными патриархами и светскими правителями.

Но Восточные отцы всегда придерживались более древней традиции, что Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в Западной Церкви произошло принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, и это привело к усилению формальных и юридических сторон в жизни Церкви. Но с 5 века Filioque распространялось на Западе.

Христианство постепенно раскололось на католичество и православие.

Почему же проблема филиокве настолько, что разделяет христиан православных и католиков?

Возьмем вопрос о папском примате. Христос, возносясь, сказал: «Не оставлю вас сиротами. Дам вам иного Утешителя». Кого Он имел ввиду? Кого Христос оставил вместо Себя в Церкви? Святой Дух или римского Папу? Святым Духом живет и управляется Церковь, или же неким администратором Ватикана?

В Литургии — в чем главная разница между православной традицией и латинской? Эпиклезис. Призывание Святаго Духа на дары. «Ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары сия». Поразительная вещь!

А вот понимание первородного греха. С точки зрения католиков человек нарушил волю Бога, и Бог с тех пор на человека гневается. Юридическое понимание. Православное понимание иное: человек оказался обезбожен. В православной антропологии человек может быть вполне человеком, если он «пропитан» Святым Духом. Облагодатствован. А без этого мы все инвалиды. Адам, согрешив, отогнал от себя Духа Святаго. И поэтому мы оказались инвалидами. С точки зрения католичества, благодать есть некая корона, которая налагается извне. А если человек согрешил, корона снимается. Т.е. что такое человек в католичестве? Адам был возведен в звание ефрейтора, согрешил, лычку с него сорвали. Но Человек прежний. Внутри него ничего не изменилось. А в православии — не так. Человек задыхается без Бога. Болеет. В нем начинаются страшные мутации.

Теперь живопись. О разнице иконы и картины говорила .

Это опять вопрос о действии Святого Духа. Икона являет человека, преображенного этой благодатью. А на картинах католических мы видим, что Святой Дух как «тарелочка» такая летает над человеком, а человек обыкновенный.

Любимую мистику возьмем. И тоже: те состояния души, которые в католичестве расцениваются как благодатные, как открывающие присутствие Святого Духа, с точки зрения православной аскетики есть не более чем чисто человеческие, душевные переживания, психические, даже сексуальные иногда…

Таинства. Кто совершает таинства с точки зрения католического богословия? – Священник! Но только вслушайтесь: «Я, властью мне данной, делаю то-то». Так и звучит – в каждом Таинстве: «властью». А у православных таинства совершает Дух Святой. А священник — он только служит таинству. А не совершает его.

Присмотримся к самому филиокве. Что же такое в этом догмате православные богословы считают просто кощунственным. Свят. Фотий, константинопольский Патриарх (9 век), по этому поводу, сказал так: «В человеке я вижу тайну богословия». Ведь, что бы мы ни говорили о Боге, мы это говорим о человеке. Св. Василий Великий однажды так и сказал. “Какое представление о различении ипостасей и природы ты приобрел в себе самом, перенеси на Бога, и не согрешишь”. И наоборот. Как мы понимаем ипостаси Троицы, так мы понимаем ипостаси людей. Поэтому разговор о филиокве, это не только разговор об отвлеченных материях богословия. Это тот вопрос, из которого будет следовать разница даже в политике. Потому что от этого разнится отношение к миру и восприятие человека.

Если даже некто со множеством крестов или панагий будет говорить вам, что разница между католичеством и православием — невелика, это всего лишь – «филиокве», и этому не надо придавать большого значения — неправда. Эта разница — фундаментальная. Филиокве — различает понимание человека на Западе и на Востоке. Например, из этого разного понимания последовало то, что в православных странах не возникла тематика прав человека. Потому что можно защищать права персоны. А права сердца как защитить? Понимаете, вот есть такой закон — о свободе совести. И это абсурд — с точки зрения православной. Не может быть закона о свободе совести! Потому что свобода совести есть феномен не юридический, не социальный, а онтологический. Совесть свободна у любого человека вне зависимости от того, признает это государство, или не признает. В православном мире всегда считалось так. Такое глубокое ощущение, что внутренний мир человека — помните апостола Петра — «сокровенное сердце человека» — это есть ипостась. Истинное «я» в человеке настолько глубоко запрятано, что внешняя социальная среда к нему почти не имеет отношения. Западный мир, напротив, всегда требовал, чтобы персона могла реализовать свои права, чтобы ее действия были защищены, и т.д. Отсюда такой внешний юридизм, регуляция отношений, то есть это даже в области политической сильно сказывается…

Ну вот, кто дочитал))) — теперь уже про храмы и пространства можно. Но в следующий раз.

зы. Кулинарное филиокве интересно. Про тесто. Если в первые века христианства повсюду использовался квасной хлеб, дрожжевой и живой, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, то есть без духа, так, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение (ах, и сейчас он жив), вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

по материалам

ФИЛИОКВЕ

Филиокве (лат. Filioque — «и от Сына»), учение Западной церкви об исхождении Святого Духа и от Сына.

Православная церковь в отношении учения о личном свойстве Святого Духа твердо держалась и держится определения Второго Вселенского собора и сохранила до настоящего времени в полной неприкосновенности как самый символ веры, составленный на первых двух вселенских соборах, так и соборное учение святых отцов об исхождении Святого Духа от Отца. В этом случае она исполнила постановления святых отцов III, IV, V, VI и VII вселенских соборов, которые строжайше воспретили всякое изменение Никео-Цареградского символа через убавление или добавление каких-либо новых слов.

Не то было на Западе. С конца IV и начала V веков некоторые учители Западной церкви начали иногда иначе выражаться о личном свойстве святого Духа, говоря, что Он исходит вечно не только от Отца, но «и от Сына».

Возникновению и развитию филиоквитического учения, по мнению западных ученых, особенно много содействовал своими сочинениями блаж. Августин, который таким образом, по их мнению, был одним из первых филиоквитистов Западной церкви.

Мнение об исхождении Святого Духа «и от Сына» высказывалось высказывалось некоторыми писателями Западной церкви и в последующее время, а в VII и VIII веках на соборах бывших в Толедо в Испании, прибавка «Filioque» внесена была даже в Никео-Цареградский символ. Таким образом, через эту прибавку, частное мнение было поставлено испанскими епископами рядом с догматическим учением, выраженым на первых двух вселенских соборах, и возведено ими в пределах Испании на степень догмата.

Такое новое учение о личном свойстве Святого Духа сделалось известным греческой церкви и вызвало на Востоке недоумение и нарекания, побудившие св. Максима Исповедника к разъяснениям этого факта в его послании к Кипрскому епископу Марину. Эти разъяснения, по толкованию писателя IX века Анастасия Библиотекаря, состояли в том, что под исхождением Святого Духа от Сына латиняне разумеют послание (missionem) Святого Духа Сыном.

В VIII веке вопрос об исхождении Святого Духа сделался на Западе предметом споров, и многие, не различая временного посланничества в мир и вечного исхождения Святого Духа, стали утверждать, что Святой Дух исходит от Отца и Сына предвечно.

Несмотря на это новое учение тогда не получило на Западе полных прав гражданства и признавалось далеко не всеми. Знаменитый Алкуин (ум. 804 г.) писал к лионским братьям, чтобы они избегали испанского нововведения и не позволяли ни малейшего прибавления к символу веры, а патриарх аквилейский Павлин в 791 году даже созвал поместный собор, на котором осудил всякое подобное прибавление.

Но голос этих ревнителей истины не был услышан. В 809 году император Карл Великий созвал в Аахене собор для рассуждения по вопросу о Filioque под своим личным председательством. На этом соборе по личному влиянию Карла имели перевес сторонники Filioque, и постановлено было утвердить для постоянного употребления символ веры с этой прибавкой.

От лица императора и собора отправлено было посольство в Рим к папе Льву III просить его, чтобы он утвердил новый догмат. Послы прежде всего старались убедить папу, что учение, на которое они просят у него согласия, есть учение истинное и древнее. Но папа Лев III не дал своего согласия на внесение Filioque в символ веры. Чтобы охранить символ веры от всякой порчи на будущее время, он приказал начертать Никео-Цареградский символ на двух серебряных досках, по гречески и по латыни, и повесить эти доски в главном римском храме св. Петра с надписью: «Я, Лев, постановил это по любви к православной вере и для охранения ее» .

Несмотря на противодействие папы, недозволенная им прибавка к символу веры мало-помалу принята была в разных местах Галлии, Испании, Италии и Германии.

Когда во 2-й половине IX века папские миссионеры явились к болгарам с целью склонить их к подчинению папскому престолу, то эти миссионеры распространяли в Болгарии символ веры со вставкой Filioque. Тогда-то константинопольский патриарх Фотий возвысил свой голос против западного учения о Святом Духе и укорял латинян за незаконное прибавление к символу веры, называя само учение о вечном исхождении Святого Духа «и от Сына» баснословным; на соборе 866 г. он осудил это прибавление.

Папа Николай I вместо того чтобы очистить символ веры от вкравшейся в него незаконной прибавки, писал к реймскому архиепископу Хинкмару и другим епископам Галлии, чтобы они всеми силами постарались доказать грекам исхождение Святого Духа и от сына.

Преемник Николая Адриан II осудил все определения вышеупомянутого собора против латинян, созванного Фотием, и таким образом возвел Filioque на степень догмата.

Следующий папа Иоанн VIII, соглашаясь с Фотием, обещал было уничтожить незаконную вставку в символе веры, и послы римские, вскоре затем присутствовавшие на большом Константинопольском Соборе в 879-880 годах, действительно подписались и под тем его определением, которым снова навсегда запрещалось делать какие либо прибавления к Никео-Цареградскому символу. Сам папа в послании своем к патриарху Фотию назвал даже сообщниками Иуды тех, которые внесли впервые в символ Filioque, объясняя, что римская церковь никогда не принимала этой прибавки. Однако не получив того, чего он ожидал от собора, а именно подчинения себе болгарской церкви, папа не принял соборных определений и не исполнил своего обещания, так что символ с прибавлением Filioque по прежнему употреблялся в разных церквах Запада.

Когда допущено было употребление символа с прибавкой в самом Риме, с точностью не известно, но, по сознанию самих же римских писателей, не ранее 1014 г. С тех пор Западная церковь окончательно приняла учение о Filioque как догматическое и никогда не отступала от него.

В 1054 г. Константинопольский патриарх Михаил Керуларий в своем послании обличал латинян за этот новый догмат. Filioque послужило тогда одним из главнейших оснований для отделения Западной церкви от Восточной.

И в дальнейшем, как только начиналась речь об установлении мира между церквами, вопрос об исхождении Святого Духа обсуждался обеими сторонами прежде всего.

После разделения церквей латиняне в личных сношенияхи диспутах с греками стали ссылаться на то, что и восточные церковные писатели учили об исхождении Святого Духа от Отца «через Сына» и что они, западные, говоря об исхождении Его от сына, разумеют здесь то, что восточные разумеют в словах «через Сына».

Это заставило восточных самым тщательным образом заняться изучением, что обозначается ув творениях восточных отцов и писателей церковных иногда встречающееся у них формула «через Сына». К этому были и другие побудительные мотивы. Византии грозила опасность завоевания турками. Византийские императоры, сознавая эту опасность и невозможность бороться с турками только собственными силами, страстно желали соединения церквей в надежде получить от римского папы помощь и защиту от нашествия восточных завоевателей.

С этой целью они старались всеми мерами побудить греческое духовенство и народ быть сговорчивыми в отношении требований пап. К числу этих мер принадлежали не только увещания, убеждения, обещание милостей, но также преследования и наказания строптивых, позволявших отстаивать свои убеждения, несогласные с волей императора.

Так напр., по приказанию императора Михаила Палеолога (1260-1283 гг.), против ослушников царской воли, не соглашавшихся на унию с Римской церковью, употреблено было (1273 г.) насилие во многих и разнообразных видах: лишение состояния, ссылка, тюрьма, ослепление, плети, отсечение рук.

Хартифилаксом (хранителем патриаршей печати) Великой церкви в это время был Иоанн Векк (впоследствии патриарх). Он также мужественно сопротивлялся царской воле, несмотря на то, что царь лично и своими соображениями, и логическими доводами тогдашних ученых старался убедить его. Встретив такой отпор, царь приказал схватить Векка и с ним почти всю его родню и бросить их в ужаснейшие темницы. После этого царь вспомнил, что лет 25 тому назад, в царствование Иоанна Дуки (1222 — 1254), был поднят тот же вопрос о соединении церквей и что живший в то время Никифор Влеммид, человек ученый и знаток священного Писания, начал было на досуге собирать свидетельства священных книг, по видимому подкрепляющие латинское учение, и тайно писать на эту тему. Нашедши написанное Влеммидом, царь послал его Векку. Тот, прочитав написанное со всей внимательностью, просил прислать ему те святоотеческие творения, из которых Влеммид приводил свидетельства. Получив их от царя, он охотно принял на себя труд внимательно прочитать их и проверить и пришел к убеждению (в 1274 г.), что примирение и соединение с Римской церковью для Восточной церкви возможно. После этого он стал заботится о соединении церквей и в этом деле оказывал царю всяческое содействие.

Из вышеизложенного ясно, какое огромное практическое значение вопрос о Святом Духе имел в те отдаленные времена на Востоке, но решение этого вопроса у богословов греческой церкви было не одинаково, и мнения их разделились получив два направления.

Одни из них, богословы-унионалисты (Никифор Влеммид, Иоанн Векк, Константин Мелетиниот, Григорий Мамма) старались доказать, что греческие отцы и учители Церкви, говоря об исхождении Святого Духа через Сына, разумели здесь посредничество Сына в предвечном исхождении святого Духа; поэтому учение Римской церкви о учение Римской церкви о Filioque не противоречит учению восточных отцов и примирение и общение между этими церквами возможно.

Другие, богословы-полемисты (Григорий Кипрский, Марк Евгеник (он же Марк Ефесский), напротив, считали Западную Церковь отступившей от чистоты православия в вопросе о Святом Духе, и потому соединение с нею находили невозможным.

На Флорентийском соборе, по свидетельству Сирапула, Марк Ефесский в диспутах с латинянами весьма искусно показывал и разъяснял различие между греческими предлогами «через» и «от».

Григорий Кипрский, соперник и преемник константинопольского патриарха Иоанна Векка, в формуле греческих отцов и писателей «через Сына» видел выражение мысли о времнно́м исхождении Святого Духа.

В этом же духе вопрос о Filioque обсуждался и в новейшее время в богословской литературе, как русской, так и иностранной, особенно старокатолической.

Использованные материалы

  • Христианство, Энциклопедический словарь в т. 3, Москва, 1995 г.

«Догматическое богословие» митроп. Макария, изд. 4, стр. 258, 259

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *