Божья матерь донская

Божья матерь донская

Донская икона Божией Матери

Донская икона Божией Матери


Лицевая сторона иконы

Дата появления

1382—1395 гг.

Местонахождение

Государственная Третьяковская галерея, Москва

Дата празднования

19 августа (1 сентября)

Медиафайлы на Викискладе

Донска́я ико́на Бо́жией Ма́тери — икона Богородицы с младенцем Христом на руках, выполненная в иконографическом изводе Елеуса. Икона является двусторонней, на её обороте изображено Успение Богородицы.

По преданию (согласно предисловию ко вкладной книге Донского монастыря от 1692 года), была поднесена донскими казаками из городка Сиротина московскому князю Дмитрию Донскому перед Куликовской битвой (1380 год). В Русской церкви икона почитается чудотворной, празднование в её честь совершается 19 августа по юлианскому календарю.

Искусствоведы датируют время её написания 1380—1395 годами, автором считают Феофана Грека либо одного из мастеров его круга. В настоящее время Донская икона находится в Третьяковской галерее. Ежегодно в день празднования иконы её доставляют в Донской монастырь для совершения перед ней праздничного богослужения.

История иконы

Точных данных о том, когда и кем была написана икона, не сохранилось. Во вкладной книге Донского монастыря, составленной в 1692 году, имелась запись, что икона Богоматери была поднесена донскими казаками из Сиротина городка московскому князю Дмитрию Ивановичу в канун Куликовской битвы:

И когда благоверный Великий князь Дмитрий с победой в радости с Дону-реки, и тогда тамо, народ христианский, воинского чину живущий, зовомый казаций, в радости встретил его со святой иконой и с крестами, поздравил его с избавлением от супостатов агарянского языка и принёс ему дары духовных сокровищ, уже имеющиеся у себя чудотворные иконы, во церквах своих. Вначале образ Пресвятой Богородицы Одигитрии, крепкой заступницы из Сиротина городка из церкви Благовещения Пресвятой Богородицы.

— «Гребневская летопись или повествование об образе чудотворном Пресвятой Владычицы и Приснодевы Марии», составлена в 1471 г.

Того ради последи прославися образ Пресвятыя Богородицы Донския, зане к Великому князю Дмитрию Ивановичу донския казаки, уведав о пришествии благоверного вел. князя Дмитрия Ивановича в междуречьи Дона и Непрядвы, вскоре в помощь православному воинству пришли бяше и сей Пречистыя Богоматери образ в дар благоверному вел. князю Дмитрию Ивановичу и всему православному воинству в сохранение, а на побеждение нечестивых агарян, вручеща

— Забелин И. Е. Историческое описание московского Донского монастыря, 1865

Донской монастырь, основанный в память о спасении Москвы от войск Казы II Гирея

Однако большинство исследователей расценивает это сообщение не более чем как романтическую легенду и считает, что икона написана после Куликовской битвы. Существует несколько версий о том, где первоначально она могла находиться, согласно которым — к примеру, по мнению Олега Ульянова, — она была написана для Успенского собора Симонова монастыря (основанного в 1370 году племянником преподобного Сергия Радонежского — святителем Федором), откуда икона могла быть перенесена в 1567 году в Благовещенский собор Московского Кремля, восстановленный после кремлёвского пожара 21 июня 1547 года. Свои доводы Ульянов подкрепляет «Жалобницей» протопопа Благовещенского собора Сильвестра митрополиту Московскому Макарию, что после пожара «перевод у Троицы имали иконы с чего писати да на Симанове», а также другими примерами. По мнению Валентины Антоновой, Донская икона первоначально находилась в Успенском соборе в Коломне, построенном по указанию князя Дмитрия Ивановича, в котором, предположительно, работал Феофан Грек и его ученики, создавая фресковый ансамбль и иконостас.

Перед Донской иконой 3 июля 1552 года перед казанским походом молился Иван Грозный. Он взял её с собой в поход, а затем поместил в Благовещенском соборе Московского Кремля.

Церковное предание связывает с Донской иконой избавление Москвы от войск татарского хана Казы II Гирея. В 1591 году, когда его войско стояло уже на Воробьёвых горах, с иконой был совершён крестный ход вокруг городских стен, после которого её поместили в полковой церкви. На следующий день — 19 августа — русские войска одержали победу, которую приписали заступничеству Богородицы. В память об этом на месте полковой церкви был основан Донской монастырь (для него сделали список с иконы) и установлено празднование в честь иконы. С этого времени икону стали почитать как защитницу от иноверных и иноплеменных врагов.

В 1598 году Донской иконой патриарх Иов благословил на царство Бориса Годунова. В 1687 году икона была в крымском походе князя Василия Голицына. В конце XVII века икона была перенесена в покои царевны Натальи Алексеевны, а позднее вновь вернулась в Благовещенский собор. Во время захвата Москвы войсками Наполеона икона лишилась драгоценных камней с её оклада.

В 1919 году Донская икона, раскрытая от записей Григорием Чириковым (работа была начата им в 1914 году), поступила в Государственный исторический музей. С 1930 года находится в собрании Третьяковской галереи.

Датировка и авторство

«Богоматерь Донская»
(реверс золотой памятной монеты, посвящённой Феофану Греку)

Традиционно исследователи считают автором Донской иконы Феофана Грека либо одного из мастеров его круга. Профессор Олег Ульянов называет одним из авторов чудотворной иконы иконописца Игнатия Грека, писавшего в Успенском соборе Симонового монастыря. Лев Лифшиц высказал мнение, что образ Богородицы принадлежит кисти сербского мастера моравской школы (один из храмов в Новгороде расписывали сербские иконописцы). Член-корреспондент АН СССР Виктор Лазарев предполагал, что икона была написана новгородским иконописцем, одним из учеников Феофана, хотя и не исключал возможность её написания самим Феофаном.

Так же, как и в вопросе о лицевой иконе, среди историков искусства нет единого мнения об авторстве Успения. Игорь Грабарь, Павел Муратов и В. И. Антонова считали, что икона принадлежит кисти Феофана Грека. Мнение Дмитрия Айналова, Льва Лифшица и Виктора Лазарева — икона написана русским, возможно, новгородским художником. Довод Лазарева: сомнения в принадлежности иконы русскому мастеру вызывает высокое качество иконы, превосходящее качество всех других работ того времени, выполненных новгородскими художниками. Но это, по мнению исследователя, объяснимо тем, что икону писал художник, обучавшийся у Феофана.

Расхождение мнений вызывает и время написания иконы. Ряд авторов относит её создание к 1392 году — времени росписи Феофаном Успенского собора Коломны. Высказано также предположение, что Донская икона была создана Феофаном в 1390-х годах непосредственно для Благовещенского собора Московского Кремля как список с несохранившейся иконы из Успенского собора Коломны. Лазарев считал, что если икона была написана в Новгороде (где Феофан Грек провёл десять лет), то её следует датировать 1380-ми годами, а если в Москве, то 1390-ми. По мнению Лифшица, она могла быть заказана митрополитом Киприаном в 1395 году, по случаю отхода от Москвы войск Тамерлана.

Чаще всего причиной написания иконы называют заказ великой княгини Евдокии написать образ на молитвенную память о своём муже Дмитрии Донском и о воинах, погибших в Куликовской битве.

Иконография

Икона является двусторонней: на лицевой помещено изображение Богородицы с Младенцем, на обороте Успение Богородицы.

Лицевая сторона

Богородица с Младенцем Иисусом

На лицевой стороне иконы изображена Богородица, представленная в иконографическом типе «Умиление» (Елеуса). Изначальный золотой фон иконы утрачен, но лики и одежды фигур имеют хорошую сохранность (не сохранились нимбы Иисуса и Марии, которые первоначально также были вызолочены). Изображение традиционно для данного извода: правой рукой Дева Мария поддерживает Младенца Христа, касающегося лицом её щеки. Младенец правой рукой двуперстно благословляет, а в левой, опущенной на колено и прикрытой гиматием, держит свёрнутый свиток. Отличительной особенностью данного изображения являются обнажённые до колен ножки Богомладенца, которые поставлены на запястье левой руки Богородицы.

Охряный хитон Младенца Христа украшен сетью изломанных золотых линий и синим клавом. Он, как и гиматий, покрыт густым золотым ассистом. Свиток в руке Иисуса перевязан золотым шнурком. Спадающие складки одежд Богомладенца поддерживает левая рука Марии.

Мафорий Богородицы выполнен в вишнёвых тонах, украшен золотой каймой с бахромой и традиционными тремя золотыми звёздами, символом её приснодевства (до, во время и после рождения Спасителя). На голове Марии синий чепец.

По словам В. Н. Лазарева,

Богоматерь как бы предвидит трагическую судьбу своего сына. Но лицо её не только печально; оно отражает внутреннюю просветлённость, что придаёт ему оттенок особой мягкости, несвойственный византийским иконам на эту же тему. Такого выражения мягкой человечности художник достигает с помощью певучего цвета с интенсивными ударами драгоценной ляпис-лазури и с помощью умелого использования плавных, округлых линий, в которых нет ничего жёсткого и стремительного.

Являясь сторонником русского происхождения иконы, Лазарев приводил в доказательство своего предположения довод, что константинопольские мастера данной эпохи строго придерживались классических канонов и не позволяли себе экспериментальности в построении форм для придания иконе большей эмоциональной выразительности. Донская Богородица в этом отношении выходит за рамки установок византийской школы. Автор при написании лица Марии, для «усиления экспрессии и жизненности образа», использует, к примеру, асимметрию в расположении глаз и рта, располагая их не параллельно, а по сходящимся осям, при этом рот слегка сдвинут вправо. Цветовую гамму иконы Лазарев оценивал как густую, плотную и насыщенную, что отличает её от общей направленности новгородской школы иконописи, хотя в то же время она не соответствует и византийской иконописи данного периода.

По мнению учёного, икона Донской Богоматери так же уникальна, как икона Владимирской Богоматери или мозаичный Деисус в Софии Константинопольской:

«Это — произведение исключительное по своим художественным достоинствам, безотносительно от того, будем ли мы его приписывать самому Феофану или его школе».

Оборотная сторона

Успение Богородицы

На обороте изображено Успение Богородицы, отличающееся очень хорошей сохранностью (сохранилась даже киноварная надпись «Успение святыя Богородицы»). Сцена Успения лишена традиционных дополнительных сюжетов (несение апостолов ангелами, плачущие женщины и т. п.). В центре композиции помещена фигура Иисуса Христа (она вдвое больше остальных фигур) с крошечной запеленованной фигурой — символом бессмертной души Богородицы. Перед ним на ложе изображена умершая Дева Мария, которую окружают двенадцать апостолов и два епископа (Иаков, брат Господень, епископ иерусалимский и Иерофей, епископ Афинский), бывшие свидетелями смерти Богородицы в Иерусалиме. Само изображение помещено между двумя зданиями, показывающими, что действие происходит внутри помещения. Перед смертным одром Богородицы установлена горящая свеча, символизирующая угасание жизни.

В. Н. Лазарев писал:

Апостолы — совсем простые люди. Растроганные и грустные, они пришли отдать последний долг матери своего учителя. Их сближает единое чувство — чувство глубокой печали. Оно настолько сильно, что сглаживает индивидуальные оттенки, делает любого из них участником общего, «соборного» действия.

Епископ Иаков и апостолы (фрагмент иконы)

Описывая Успение, В. Н. Лазарев акцентировал внимание на том, что, по сравнению с изображением лицевой стороны иконы, изображение на её обратной стороне выдержано в более тёмной и драматичной гамме с преобладанием густых синих, плотных зелёных, шоколадно-коричневых тонов, контрастирующих с белыми, пронзительно-красными, золотисто-жёлтыми, водянисто-голубыми и нежными розовато-красными цветами. Обобщая, исследователь характеризовал изображение на обороте как более темпераментное и импульсивное, интимное и непосредственное, выделяющееся этим из трактовок Успения другими художниками данного периода. Плоскость цвета, чёткость границ, тяжёлые коричневато-оливковые тени на лицах, резкие высветления и блики — из всего этого, по мнению В. Н. Лазарева, следует, что лицевая и обратная стороны иконы выполнены разными мастерами. Также исследователь отметил, что в лицах апостолов нет традиционного для таких изображений византийского аристократизма: напротив, их отличает крестьянский тип, сходный с фресками церкви Успения Богородицы на Волотовом поле, что, как и характерная для новгородских икон того времени лаконичность письма, свидетельствует о русском авторстве данного изображения и, скорее всего, о его новгородском происхождении, которое в то же время является оригинальным симбиозом константинопольской и новгородской школ.

Списки

Список Донской иконы из Троице-Сергиевой лавры

Самый древний из известных списков Донской иконы датируется концом XIV века. Он был украшен серебряным золочёным окладом и поступил как вклад в Троице-Сергиеву Лавру от князя Владимира Андреевича, двоюродного брата Дмитрия Донского.

После перенесения иконы в Москву с неё было сделано два списка, которые Иван Грозный направил обратно в Коломну:

Иоанн… видел горесть жителей, молившихся ей почти два века, и дозволил им снять с неё вернейшие списки: один для сего храма , и другой для крепостных Спасских ворот, через которые она была вынесена из города.

Список, сделанный для Успенского собора, сохранился до настоящего времени. Он отличается белым фоном, во второй половине XVI века при Коломенском епископе Давиде икона была закрыта окладом.

После избавления Москвы от войск хана Казы-Гирея с иконы был сделан список для Донского монастыря, основанного на месте походной церкви, где она находилась во время битвы: «подобие пречюдные иконы Пречистые Богородицы Донския». В 1668 году для малого собора Донского монастыря список иконы сделал иконописец Симон Ушаков.

Драгоценный оклад

В XVII веке для иконы был изготовлен драгоценный оклад, описание которого в Переписной книге Благовещенского собора за 1680 год занимает несколько листов. Оклад включал в себя:

… венцы с жемчужной обнизью, украшенные изумрудами, сапфирами, альмандинами… 2 золотые звезды с крупными драгоценными камнями и жемчугом на золотых резных «оплечках»; сапфировые серьги. На полях оклада размещались золотые пластины с выполненными чернью изображениями 12 Господских и Богородичных праздников, перемежающиеся крупными самоцветами. …к образу были приложены 2 жемчужных убруса (очелья), 2 золотые цаты (вязаная и сканая) и 2 «ожерелья» (ворота). К серебряной вызолоченной гладкой «доске», украшенной «яхонтом лазоревым да изумрудом» и обнизанной по краям жемчугом, служащей своеобразной драгоценной ризой Богоматери и Младенца Христа, были прикреплены 5 золотых наперсных крестов с камнями и жемчугом, 13 панагий. Одна из панагий содержала «часть Животворящего Древа Господня», другие кресты и панагии — святые мощи.

Оклад не имел аналогов по количеству мощевиков, которые помещались на него в память о царских родственниках. Оборот иконы со сценой Успения был закрыт гладким серебряным окладом с резными золочеными венцами. Икона находилась в деревянном киоте, обложенном вызолоченным серебром. Его украшали изображения Деисуса, Господских праздников, евангелистов, пророков, различных святых, в том числе соимённых членам царской семьи.

В конце XVII века икона была перенесена в покои царевны Натальи Алексеевны. Старый оклад был снят, мощевики отданы в ризницу Благовещенского собора, а большинство драгоценностей было использовано при создании нового оклада. Новую ризу украшали 600 огранённых изумрудов (в том числе два особо крупных) и множество других драгоценных камней, включая редкий рубин и крупный жемчуг. Икону в новом окладе поместили в киот, украшенный живописными изображениями праматерей и пророчиц, который в настоящее время хранится в Благовещенском соборе.

Оклад Донской иконы не сохранился. В 1812 году солдаты Наполеона разграбили с него драгоценные камни, а после Октябрьской революции была утрачена и сама серебряная риза. Сохранились лишь отдельные детали украшений, в том числе наперсная резная икона «Сошествие во ад» в золотой оправе с драгоценными камнями.

Примечания

  1. Паломнический центр Московского патриархата Архивная копия от 29 октября 2007 на Wayback Machine
  2. Профессор, заведующий сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени преподобного Андрея Рублева
  3. ЧОИДР. — М., 1847. — № 3. — С. 19—20.
  4. 1 2 Ульянов, 2008, с. 364—394.
  5. Донская икона Пресвятой Богородицы
  6. 1 2 Богоматерь Донская
  7. Икона Божией Матери Донская
  8. Царский храм: Святыни Благовещенского собора в Кремле. — М., 2003. — Кат. № 1. — С. 80—83.
  9. Доктор искусствоведения, заведующий сектором Древнерусского искусства Государственного института искусствознания.
  10. 1 2 3 Лазарев В. Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века
  11. Антонова В. И. О Феофане Греке в Коломне, Переславле-Залесском и Серпухове // ГТГ: Материалы и исследования. — М., 1958. — Т. 2. — С. 10.
  12. Кочетков И. А. Является ли икона «Богоматерь Донская» памятником Куликовской битвы? // ДРИ. — М., 1984. — — С. 36—45.
  13. Щенникова Л. А. Творения преподобного Андрея Рублёва и иконописцев великокняжеской Москвы. — М., 2007. — С. 219.
  14. Государственная Третьяковская галерея: Каталог собрания. М., 1995. Т. 1. Кат. № 65. С. 151
  15. Иванчин-Писарев Н. Прогулка по древнему Коломенскому уезду. М., 1843. С. 142
  16. ППСРЛ. Т. 14 °C. 15
  17. Переписная книга Московского Благовещенского собора. 1873. С. 4—5
  18. Стерлигова И. А. Драгоценный убор трёх кремлёвских чудотворных икон Богоматери // Православные святыни Московского Кремля в истории и культуре России. М., 2006. С. 163—164
  19. Копии с описных книг Благовещенского собора 1701—1703 (1721) гг.: РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. Д. 1564. Л. 11—16 об.
  20. Царский храм: Святыни Благовещенского собора в Кремле. М., 2003. Кат. № 2. С. 84.

Ссылки

  • На Викискладе есть медиафайлы по теме Донская икона Божией Матери
  • Лазарев В. Н. Новгородская школа и «северные письма» (Богоматерь Донская / Успение). Русская иконопись от истоков до начала XVI века. Дата обращения 31 января 2009. Архивировано 31 января 2012 года.
  • Богоматерь Донская. Двусторонняя икона. «Христианство в искусстве: иконы, фрески, мозаики…». Дата обращения 31 января 2009. Архивировано 31 января 2012 года.
  • Икона Божией Матери Донская. Православие.Ru. — Из книги Н. Дмитриевой «О Тебе радуется!». Дата обращения 31 января 2009. Архивировано 31 января 2012 года.
  • Щенникова Л. А. Донская икона Божией Матери. Православная энциклопедия. Дата обращения 17 августа 2009. Архивировано 31 января 2012 года.
  • Наймушин А. А. Ежегодный Фестиваль Донской иконы Божией Матери в ст. Старочеркасской. Архивировано 16 октября 2012 года.

Литература

  • Алпатов М. В. Краски древнерусской иконописи // Изобразительное искусство : журнал. — 1974. — № 17.
  • Дмитриева Н. В. О тебе радуется. Чудотворные иконы Божией Матери. — М.: Сретенский монастырь, 2004. — ISBN 978-5-7533-0068-3.
  • Каменская Е. Ф. Шедевры древнерусской живописи // Советский художник : журнал. — 1971. — № 8.
  • Лифшиц Л. И. Икона «Донской Богоматери» // Древнерусское искусство: Художественная культура Москвы и прилежащих к ней княжеств. XIV—XVI вв.. — М.: Наука, 1970. — Т. 5.
  • Салько Н. Б. Памятник, овеянный славой Куликовской битвы: Икона «Богоматерь Донская». На обороте «Успение». — Л.: Аврора, 1978. — 40 с. — (Публикация одного памятника).
  • Ульянов О. Г. «Деисус Андреева писма Рублёва» из Благовещенского храма Московского Кремля (к 575-летию преставления преподобного иконописца) // Памятники культуры: Новые открытия : ежегодник. 2006. — 2008. — С. 364—394.

Эта статья входит в число хороших статей русскоязычного раздела Википедии.

Икона Божией Матери Донская

И с туманом над Непрядвой спящей,
Прямо на меня
Ты сошла, в одежде свет струящей,
Не спугнув коня…

И когда, наутро, тучей черной
Двинулась орда,
Был в щите Твой Лик Нерукотворный
Светел навсегда.

А. А. Блок

Шел 1380 год. Русь стонала под игом Золотой Орды. И наконец 8 сентября, в день Рождества Пресвятой Богородицы, на Куликовом поле сошлись в смертельной битве две силы: орда кочевников, не знавшая жалости, привыкшая воевать и побеждать, и ведомые великим князем Димитрием Ивановичем русские рати, вдохновляемые верой Христовой.

Величественную картину битвы дал Н.Н. Карамзин:

«Стоя на высоком холме и видя стройные, необразимые ряды войска, бесчисленные знамена, развевавшиеся легким ветром, блеск оружия и доспехов, озаряемых ярким весенним, солнцем, слыша всеобщие громогласные восклицания: «Боже! Даруй победу государю нашему!» и вообразив, что многие тысячи сих бодрых витязей падут через несколько часов, как усердные жертвы любви к Отечеству, — Димитрий в умилении преклонил колена перед образом Богоматери. Воодушевление было всеобщее Русские войска с верою в победу двинулись на неприятеля и разбили татарские войска».

И склонился святой князь Димитрий пред образом Богоматери, который поднесли ему донские ратники из городка Сипотина. Образ был укреплен на древке и как хоругвь победоносно реял над русским воинством во время сражения.

После битвы ратники преподнесли князю Димитрию эту икону в дар. Князь поместил ее сначала в Успенском соборе, а затем — во вновь построенном Благовещенском соборе Московского Кремля. С тех пор чудотворная и носит имя Донской.

Не умолчим об ином предании, согласно которому икона пребывала поначалу в Успенском соборе города Коломны. Наиболее ранее известие о коломенской Донской Божией Матери содержится в летописном сообщении времен царя Ивана Васильеича Грозного, молившегося перед нею в 1574 году, перед началом Казанского похода: «И приходит государь в церковь Успения Пречистыя и припадает к образу Пречистыя, иже на Дону была с преславным великим князем Димитрием Ивановичем». Когда Казань пала, царь Иван Васильевич приказал перенести чудотворный, дарующий победу образ в Москву.

На лицевой стороне иконы — Богоматерь, предстающая в иконографическом типе «Умиления». Изначальный золотой фон полностью утрачен, но лики и одежды Богородицы с Младенцем сохранились хорошо. Вишневого цвета плащ-мафорий Богоматери, рыжевато-коричневая рубашка Христа разукрашены сетью изломанных золотых линий. Золотом были написаны и края мафория Богоматери, звезды на нем — символ Ее тройного девства (до, во время и после рождения Спасителя). Синий чепец Пречистой, клав на хитоне Христа и свиток, перевязанный золотым шнурком, — все это делает цветовую гамму иконы торжественно-сумрачной и исполненной таинственной значимостью. На оборотной стороне изображено «Успение Богоматери». Пережив века, образ дошел до наших дней почти без изменений. Сохранилась и киноварная надпись: «Успение святыни Богородицы». От великого множества греческих и русских икон «Успения» этот образ отличает цельность внутреннего построения: опущены многие дополнительные сюжеты, которые часто используют другие иконописцы (несение апостолов Ангелами, плачущие жены, Ангел, отрубающий руку нечестивому Аффонию, дерзнувшему поколебать гроб Богоматери. В темно-синем ореоле царит фигура Христа с пламенеющим над Ним Херувимом, она вдвое больше фигур апостолов и святителей. В руках Спасителя — крошечная запеленутая фигурка, олицетворение бессмертной души Богородицы. Справа и слева от ложа с телом Богоматери — по шести апостолов и одному святителю (первый из них, вероятно, Иаков, брат Божий, епископ иерусалимский; второй — Иерофей, епископ Афинский). Это очевидцы кончины земной жизни Богоматери во граде Иерусалиме.

Одинокая свеча перед смертным ложем Божией Матери, ее трепетное пламя — символы угасания жизни. Обрамляющие центральную группу здания напоминают о кончине Богоматери в «доме». Всякий бывший в Иерусалиме видел это священное для христиан место.

Благочестивая традиция приписывает авторство Донской Богоматери выдающемуся иконописцу Феофану Греку.

Не один год длится полемика искусствоведов по этому вопросу, но не она важна для нас. Космическая мощь кисти Феофана пережила века и осталась с тем народом, к которому пришел он, принеся с собой великое искусство Константинополя. Кто видел фрески Феофана в Новгородской церкви Спаса на Ильиной улице, уже никогда не забудет их. Заказчиками Феофана были лучшие люди Великого Новгорода, московские князья и митрополиты. Деисус его письма украшает Благовещенский собор Московского Кремля. Там же, в местном ряду, слева от царских врат, была поставлена и чудотворная Донская. Ныне она находится в Третьяковской галерее.

Многие чудеса проистекали от этого образа. В 1591 году вторглись в русские пределы крымские татары, подошли, к самой Москве и раскинули шатры свои на Воробьевых горах. В то время почти все русское войско стояло в Великом Новгороде, защищая его от шведов. Столица оказалась беззащитной. Царь Федор Иоаннович, уповая на помощь свыше, повелел совершить вокруг городских стен крестный ход с Донской иконой, а затем поставить ее посреди малочисленного московского воинства. Ночью после усердной молитвы царь получил откровение от явившейся ему Богоматери, а утром устрашенные неведомой высшей силой татары покинули поле битвы и стали спасаться бегством, бросив множество раненых и весь свой стан.

В воспоминание столь дивной победы, дарованной чудотворным образом, царь в том же 1591 году основал монастырь на месте, где стояла тогда Донская икона. Монастырь, так и названный Донским, хранил в своих стенах список с Чудотворной. Ежегодно 19 августа сюда шел из Кремля крестный ход.

7 мая 1686 года князь Василий Васильевич Голицын, отправляясь в поход на Крым, взял с собой чудотворную Донскую икону. По возвращении ее встречали государи Иоанн, Петр и царевна Софья.

Все возвращается на круги своя. В Донском монастыре, месте погребения святителя Тихона, где неугасимо горят лампады перед списком с чудотворной иконы, вновь звучит пение иноков. К православной России вернулся и другой чтимый список Донской Богоматери, исполненный уже в 1920-х годах замечательным изографом — новомучеником Владимиром Комаровским: этот образ пребывает в нижнем храме собора Святых Отцов Семи Вселенских Соборов Свято-Данилова монастыря.

Придет время — и, веруем, скоро — когда вновь зазвонят колокола в ознаменование возобновленного крестного хода. И опять засияет дивным светом над склоненными головами православных людей чудотворная икона Божией Матери Донской, и восславят они Ее в своих молитвах.

Тропарь, глас 4

Заступнице верных Преблагая и Скорая, Пречистая Богородице Дево! Молим Тя пред святым и Чудотворным образом Твоим, да якоже древле от него заступление Твое граду Москве даровала еси, тако ныне нас от всяких бед и напастей милостиво избави и спаси души наша, яко Милосердая.

Молитва

О Пресвятая Владычице, Дево Богородице, Заступнице наша благая и скорая! Воспеваем Ти вси благодарственная за чудная дела Твоя. Песнословим от лет древних неотъемлемое заступление Твое граду Москве и стране нашей, чудотворный образом Твоим Донским всегда являемое: в бегство обращаются полки чуждих, грады и веси невредими сохраняются, людие же от лютыя смерти избавляются. Осушаются очи слезящия, умолкают стенания верных, плач в радость общую претворяется. Буди и нам, Пречистая Богородице, утешение в бедствиях, возрождение надежды, образ мужества, источник милости и в скорбных обстояниях неистощимое терпение нам даруй. Подаждь коемуждо по прошению и нужде его: младенцы воспитай, юныя уцеломудри и страху Божию научи, унывающии ободри и немощную старость поддержи. Посети в болезни и печалех сущия, злыя сердца умягчи, братолюбие укрепи, мира и любви всех нас исполни. Прими, благосердая Мати, враждующия и оправдай оклеветанныя. Истреби пороки, да не восходят грехи наша пред Судиею всяческих, да не постигнет нас праведный гнев Божий. Твоими молитвами, всемощным Твоим покровом огради нас от нашествий вражиих, от глада, губительства, огня, меча и всякаго инаго злострадания. Уповаем молитвами Твоими получити от Всевышняго Бога грехов прощение и изглаждение и с Богом примирение. Умоли стяжати нам Царствие Небесное и по скончании жизни нашея одесную Престола Божия стати, идеже Ты, о Всепетая Дево, Святей Троице в вечней славе предстоиши. Удостой и нас с лики Ангелов и святых тамо восхвалити пречестное имя Сына Твоего, со Безначальным Его Отцем и Всесвятым и Благим и Животворящим Его Духом, во веки веков. Аминь.

У казаков существуют свои почитаемые чудотворные иконы — Особым почтением пользовалась у казаков Матерь Божья. Ее святые иконы – Донская, Казанская, Табынская – считались покровительницами казачьих войск. Аксайской Божьей Матери, избавившей Дон от холеры, Урюпинской Божьей Матери, Ахтырской Божьей Матери, Табынской Божьей Матери и др.

(Матерь Божья)

На день пятидесятый от Воскресения Христова Матерь Божья, апостолы, ученики Христовы и многие верующие собрались поутру в одном из домов иерусалимских, все исполнились Духа Святаго, стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали. И разошлись в разные

стороны, в земли назначенные Господом.

(Святые апостолы Кирилл и Мефодий)

Когда Святые апостолы Кирилл и Мефодий — основатели древнего славянского письма «кириллицы» – прибыли в бывшую Скифию проповедовать христианство, то в храме города Херсонес (современный Севастополь) они обнаружили древнее Евангелие и Псалтырь, выполненный скифским алфавитом — рунами.

(Святая София (Премудрость Божья)

В актах Никейского Собора 325 года уже упоминается «Азовская митрополия», где насчитывалось несколько христианских храмов и монастырей. Например, на окраине города Сухума (в древности город назывался по-гречески Себастополь) был построен величественный храм Святой Софии (Премудрости Божьей), который был уменьшенной

копией одноименного храма в Константинополе. До сих пор сохранились развалины древних храмов на Таманском полуострове, в Абхазии, в Крыму.

(Святой Благоверный князь Александр Невский)

Великую силу Православия в полной мере осознавал первый устроитель Руси после татарского нашествия Святой Благоверный князь Александр Невский. Именно он обеспечил духовную связь казачества и русского госу

дарства. Поднепровский Переславль был почти стёрт с лица земли, и в 1261г. Александр Невский добился разрешения Хана Берке, чтобы резиденция Переславского епископа была перенесена в столицу Орды-Сарай, возникла Сарайско-Подонская епархия. Из самого названия видно,что значительная часть паствы жила на Дону, а подчинялась епархия митрополиту всея Руси, резиденция которого в 1299 г. была перенесена из Киева во Владимир, а потом в Москву. Таким образом, через церковь установились связи казаков с новым центром русских земель.

(Святой преподобный Илья Муромец)

Святого преподобного Илью Муромца в песнях и сказаниях называют «старым матерым черкасским казаком»,воплощающий народный идеал героя-воина и народного заступника. Он причислен к лику святых и канонизирован как «преподобный Илия Муромец», его память по церковному календарю — 19 декабря (1 января по н.с.) Пограничная служба России, а также военнослужащие ракетных

войск стратегического назначения считают Святого богатыря Илью Муромца своим небесным покровителем. Воздушно-десантные войска и авиаторы почитают Святого пророка Илию, и отмечают его день 2 августа по н.с.

(икона Донской Божьей Матери)

Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День иконы Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником православного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому

князю Дмитрию Ивановичу (в последствие названному «Донским») перед Куликовской битвой.

(Икона Покрова Пресвятой Богородицы)

День Покрова Пресвятой Богородицы 1 октября (14 октября по н.с.) отмечается как главный общеказачий праздник. В Ростовской области уже в наши дни День Покрова Божьей матери объявлен выходным. Именно в этот день молодые казаки принимали присягу на верность Отечеству.

Эта знаменательная дата связана с городом Азовом на Дону – символом казачьей воинской славы.

(Икона новых святых Российских мучеников и исповедников, за Христа пострадавших)

Икона новых святых Российских мучеников и исповедников, острадавших за Христа в трагическом ХХ веке, написана к прославлению их на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 13—16 августа 2000 года. Клеймо 8 — Убийство Царской Семьи в Екатеринбурге в подвале дома Ипатьева 4 (17) июля 1918 года. Убийцы в безобразных позах с двух сторон стреляют в святых. Мученики представлены сплоченной группой, выражающей свойственное им глубокое единство. В центревозвышается строгая, собранная фигура Государя с сыном Цесаревичем Алексеем на руках

(Святой Иоанн Кронштадский)

Святой Иоанн Кронштадский:

«Если не будет покаяния у русского народа, конец мира близок. Бог… пошлёт бич в лице нечестивых, жестоких, самозваных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами».

Но обличая, Пастырь-пророк не оставляет своих заблудших чад без наставления. Спасение России он видиттолько в народном покаянии и верности Царю и православному Отечеству.

«Бедное Отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов».

>
Белгородское отделение СКВРиЗ

Святые казаки и казачьи святые

Подробности Опубликовано: 17 Октябрь 2017 Просмотров: 2937

Казаки, как люди православные, почитают всех святых, поминаемых Русской Православной церковью. Но есть святые, особо связанные с казачеством и особо же чтимые казаками.
Это прежде всего святой Георгий Победоносец — покровитель всех российских воинов не может не почитаться казаками. Мужественный военачальник римского императора Диоклетиана открыто исповедовал христианство, за что был подвергнут тяжким восьмидневным пыткам и обезглавлен. Святого Георгия чтят на Руси со времен Ярослава Мудрого. Память его празднуется 26 ноября (9 декабря по новому стилю). Как великого воина и заступника Руси чтят казаки и святого Александра Невского.
Но есть в православии святые, связанные с казачеством более тесно, хоть на первый взгляд связь эта не всегда очевидна.

Святочтимый богатырь

К числу казачьих святых по праву относят Илью Муромца, былинного героя — защитника Земли Русской. Угодник Божий преподобный Илия Муромец, по прозванию Чоботок, жил в XII веке и скончался иноком Киево-Печерской лавры около 1188 года. Память его по церковному календарю — 19 декабря (1 января по новому стилю). Нетленные мощи его покоятся в лаврских пещерах. Илья Муромец был канонизирован еще в 1643 году, и русское воинство сразу признало святого богатыря своим покровителем.

Икона Преподобного Ильи Муромца

Пусть казачество как такового в годы жизни Ильи не существовало – так что с того? Каждый, кто хотя бы в детстве читал былины об Илье Муромце, согласится, что фактически он был предтечей казаков, охраняя границы святой Руси от басурманских набегов. Кстати, в советском издании былин упоминается, что излечили Илью от паралича некие «калики перехожие». Но если взять дореволюционное издание былин, становится ясно, что святого подняли на ноги отнюдь не безвестные «калики», а сам Иисус Христос, сопровождаемый двумя апостолами.

Кирилл и Мефодий

Особо чтят казаки святого Кирилла, составившего со своим младшим братом Мефодием первую славянскую азбуку. Константин Философ, впоследствии принявший постриг под именем Кирилла, родился близ Солоник в Византии, и азбуку составлял по поручению византийского императора Михаила III. Казалось бы, при чем здесь казаки? Дело в том, что святой Кирилл проповедовал в Приазовье, в том числе и на донских землях. Более того, по данным некоторых житий и хроник считается, что именно в Белой Веже на Дону братья начали свой великий труд – составление первой азбуки. Так что донские казаки считают, что их предки крестились еще в 860 году, за сто с лишним лет до крещения Руси киевским князем Владимиром. Память святых Кирилла и Мефодияпразднуется всеми славянами 24 мая, но казаки чтут святого Кирилла еще и как своего Крестителя.

Святые Кирилл и Мефодий

Святой Дмитрий Ростовский был митрополитом в Ростове Великом. Посвятил себя не только духовным подвигам, но и науке. Именно Дмитрий Ростовский стал составителем рукописного свода «Четьи-минеи», которое по сей день является одним из самых выдающихся памятников русской духовной литературы. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачев считал Димитрия Ростовского «последним писателем, который имел огромнейшее значение для всей православной Восточной и Южной Европы».

Святитель Дмитрий Ростовский

28 октября 1709 года Дмитрий Ростовский был погребен в храме Ростово-Яковлевского монастыря. А в 1752 году обнаружилось, что его тело не подверглось тлению. Спустя пять лет был канонизирован и прославлен. За что же Дмитрий Ростовский так чтим казаками? Очень просто: святой Дмитрий, в миру Даниил Пуптало, происходил из древнего казачьего рода.

Святой казак

Ну и, наконец, самый знаменитый из казачьих святых – Иосаф Белгородский, Святой казак. Епископ Белгородский и Обоянский в миру звался Иоаким Андреевич Горленко. Его отец был Бунчуковым товарищем (помощником гетмана), а мать дочерью гетмана Даниила Апостола. Так случилось, что отец его, Андрей Дмитриевич Горленко, вместе с Мазепой пытался в 1709 году отделить Украину от России, переметнувшись к шведскому королю Карлу XII, и, потерпев неудачу, бежал в Турцию. Вернувшись через год к семье, попал под надзор властей, потерял все имущество и был выселен на жительство в Москву. Вполне логично, что замаливать свой грех Андрей Горленко предпочел в монашестве.

Икона Иосафа Белгородского

Иоакиму Андреевичу – будущему святому Иосафу – тогда было всего пять лет, но еще мальчиком он принял решение пойти по стопам отца – служить Господу. Иоаким поступил послушником в Киево-Межигорский монастырь, затем закончил Академию и принял постриг под именем Иосафа. В 1745 году стал наместником в Троице-Сергиевой лавре, а в июне 1748 года рукоположен в епископы Белгорода и Обояни. Недолгая земная жизнь была отпущена епископу – всего-то 49 лет, не так много даже по тем временам. Но даже за такую короткую жизнь Иоаким Андреевич успел прославиться своей невероятной добротой и щедростью, в то время как сам предпочитал жить в аскетической нищете. После смерти же оказалось, что мощи его не трогаются тлением. Более того, слухи о чудесах на месте захоронения Святого казака шли по всей России.
4 сентября 1911 года Иосаф Белгородский был причислен к лику святых.

Покровители казачества

Конечно же, не только эти святые связаны с казачеством. В каждом войске были свои, особо чтимые православные святые, с именем которых на устах казаки шли защищать Родину. Казаки Всевеликого Войска Донского почитают образ Покрова Пресвятой Богородицы – в память о чуде, явленном во время «Азовского сидения». Оренбургские казаки чтут чудотворную икону Божией Матери Табынской, не раз сопровождавшую их предков в походах против немирных башкир, и спасенную в Гражданскую войну казаками атамана Дутова. Покровители Енисейского ВКО — Три Святителя — Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов, а Центрального и Волжского ВКО — Великомученик Георгий Победоносец – покровитель христолюбивого воинства, чей образ запечатлен и на гербе России и на Георгиевском кресте. Патрон Иркутского и Сибирского Казачьего общества — архиепископ Мирликийский Святитель Николай Чудотворец, помогавший, согласно старинной легенде, движущимся на восток казакам-первопроходцам. Забайкальские и Уссурийские казаки возносят молитвы Святому Алексию, человеку Божему. Так повелел российский император Николай I, подписав 17 марта 1851 года в день Святого Алексея указ о создании забайкальского казачьего войска. Покровитель Терского войска — Апостол Варфоломей, просвещавший язычников Малой Азии, а Кубанского — Благоверный князь Александр Невский, защитник земель Русских. И это не удивительно, если вспомнить, что именно для защиты рубежей Отечества было создано кубанское казачество.

Памятник Кириллу и Мефодию в Москве. Скульптор В.М. Клыков
К счастью, никакие перемены в нашей многострадальной стране не заставили – да и не заставят никогда – казачество отказаться от почитания и прославления казачьих православных святых.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *